...mit gelegentlichen Abstechern nach Nordenham bzw. Butjadingen! Brainstorming für eine christliche Graswurzelrevolution - von Kneipenapostolat bis Punkpastoral, von "Benedict Option" bis Dorothy Day (und zurück). Nicht Sandsäcke auftürmen, sondern eine Arche bauen. Politik wird uns nicht retten.
Während meines Theaterwissenschafts-Studiums arbeitete ich über Jahre hinweg bei einem studentischen Varietétheater-Projekt namens "Sophiengala" mit – anfangs "nur" in der Form, dass ich eigene Programmbeiträge gestaltete, aber bald übernahm ich auch verschiedene Aufgaben in der Gesamtleitung der Show, von der Inspizienz bis hin zur Moderation. Die letzte Show, die ich moderierte, ehe diese Veranstaltungsreihe der Abwicklung des Theaterwissenschaftlichen Seminars der Humboldt-Universität zum Opfer fiel, sollte im Stil einer Late-Night-Show inszeniert werden; ich bekam einen "Moderationstrainer" an die Seite gestellt, und gemeinsam verbrachten wir einige Zeit damit, die Dramaturgie von Late-Night-Shows an Beispielen aus dem aktuellen Fernsehprogramm zu studieren.
Zu der Zeit war auf Sat 1 gerade die Sendung "Anke Late Night" angelaufen, und mein Moderationstrainer und ich waren uns einig: Die war schlecht. Anke Engelke hat zwar von Kindesbeinen an jede Menge Fernseherfahrung gesammelt und kann zweifellos so einiges, aber das kann sie nicht. – Und nun hatten wir natürlich ein Interesse daran, möglichst genau zu analysieren, was eigentlich "das" war, was Anke Engelke "nicht konnte".
Nun, ein fester Bestandteil der Late-Night-Dramaturgie ist es, dass der Moderator auf die Bühne kommt und erst mal ein paar Minuten Stand-Up-Comedy macht, ehe er sich an seinen Schreibtisch setzt. Und das war überhaupt nicht Anke Engelkes Ding. Sie fühlte sich dabei sichtlich unwohl, und man konnte direkt sehen, wie ihr ein Stein vom Herzen fiel, wenn sie endlich am Schreibtisch Platz nehmen durfte. Der polare Gegensatz dazu war Stefan Raab. Dessen Sendung "TV Total" war zwar keine klassische Late-Night-Show, aber dieses dramaturgische Element hatte sie übernommen; und Stefan Raab liebte den Stand-Up-Block. Der blühte am Bühnenrand richtig auf, der wollte da eigentlich gar nicht wieder weg; der holte sich in diesen paar Minuten am Anfang der Sendung den Schwung, die Energie, das Feuer für seine Moderation.
Insofern fanden mein Moderationstrainer und ich es nur folgerichtig, dass der Engelke genau dieses Feuer in ihrer Sendung fehlte.
– Worauf will ich mit alledem hinaus? Nun, kurioserweise musste ich an diese Beobachtungen denken, als ich letztes Jahr erstmals zur Gemeindefreizeit der EFG The Rock Christuskirche mitfuhr und dort am Frühgebet teilnahm, das am Samstag und Sonntag jeweils noch vor dem Frühstück stattfand. Wenn ich das, was ich dort erlebte und beobachtete, in Gedanken mit der Gebetspraxis abglich, die ich von Gremiensitzungen oder sonstigen Veranstaltungen volkskirchlicher, oder sagen wir lieber: post-volkskirchlicher Gemeinden gewohnt bin, dann hatte das schon ein bisschen was vom Unterschied zwischen Raab und Engelke, und wem dieser Vergleich obskur erscheint, der sei unbesorgt: Ich erläutere gleich, wie ich das meine. Bevor ich so richtig ins Thema einsteige, möchte ich jedoch erwähnen, dass der erste Entwurf zu diesem Artikel ganz schön lange unvollendet in meiner digitalen Schublade vor sich hin geschlummert hat, aber unlängst kamen mehrere Impulse zusammen, die mich motiviert haben, diesen Artikel endlich fertig zu schreiben: Einerseits war ich in diesem Herbst erneut bei der The Rock-Gemeindefreizeit, und ich war wieder an beiden Tagen beim Frühgebet dabei; und andererseits stehen im Erzbistum Berlin die Wahlen zu den Pfarrei- und Gemeinderäten sowie zu den Kirchenvorständen an, und mein Eindruck ist, dass für diese Gremienwahlen so massiv die Werbetrommel gerührt wurde und wird wie nie zuvor. Was das eine mit dem anderen zu tun hat, mag nicht unmittelbar ersichtlich sein, wird aber im Folgenden hoffentlich deutlich werden; ich habe darüber auch schon in meiner Tagespost-Kolumne "Klein.Kram"etwas geschrieben, musste mich da aber naturgemäß sehr kurz fassen und erlaube mir daher, dem Thema hier etwas breiteren Raum zu geben.
Fangen wir mal so an: Etwas, was mir aus freikirchlichen Kontexten auch sonst durchaus geläufig ist – vom JAM, der "Rumpelberggruppe", dem Eltern-Glaubenskurs in der Gemeinde auf dem Weg, den ich vor gut einem Jahr besucht habe, oder auch von den Royal Rangers –, worüber ich aber vor meiner ersten The Rock-Gemeindefreizeit nie besonders viel nachgedacht hatte, ist die Beobachtung, dass sich die Mitarbeiter, bevor die Veranstaltung losgeht, erst einmal zum Gebet versammeln. Unlängst habe ich in der ersten Folge einer Artikelserie "Dokumente meiner ersten Fundi-Phase" meine Tagebuchaufzeichnungen aus dem Jahr 1990 über eine Veranstaltungsreihe der "Ostfriesischen Zeltmission" in meinem Heimatdorf ausgewertet und bin auch da auf den Hinweis gestoßen, dass da zur Vorbereitung der jeweiligen Veranstaltungen erst einmal mit allen Mitwirkenden gebetet wurde. Dass ich in dem alten Tagebuch an einer Stelle festgehalten hatte, das Team treffe sich "um 18.15 Uhr [...] zum Beten und Organisieren", bezeichnete ich im Rückblick "als eine äußerst bezeichnende Formulierung":
"Beten und Organisieren werden als gleichwertige Tätigkeiten betrachtet, im Zweifel ist das Beten sogar vorrangig. So habe ich es seither und bis heute bei verschiedensten Veranstaltungen im evangelikalen und charismatischen Spektrum erlebt: Gemeinsames Gebet des Teams ist ein wesentlicher Bestandteil der Vorbereitung einer Veranstaltung."
Für das Frühgebet bei der Gemeindefreizeit galt im Prinzip Ähnliches, auch wenn es kein Team-Gebet war, sondern auf freiwilliger Basis allen Teilnehmern der Freizeit offen stand. Ich hatte dort stets das sehr deutliche Gefühl, dass in dieser Gebetsrunde gewissermaßen die geistliche Grundlage für den weiteren Tagesablauf gelegt wurde.
– Und was ist daran jetzt so anders als im volkskirchlichen oder post-volkskirchlichen Bereich? Wird da etwa nicht gebetet? --
Doch, schon. Aber zumindest ich habe nicht den Eindruck, dass das Gebet da denselben oder auch nur einen ähnlichen Stellenwert hätte – dass ihm da dieselbe oder auch nur eine ähnliche Bedeutung beigemessen würde. Und da kommt nun der Unterschied zwischen Raab und Engelke ins Spiel. Also, auf 'ne Art. Wenn man sich damals "Anke Late Night" anschaute, drängte sich die Frage auf: Wenn die Engelke diesen Stand-Up-Block am Anfang der Sendung eigentlich gar nicht machen will und so offensichtlich froh ist, wenn sie den hinter sich hat, warum macht sie das dann überhaupt? Und die Antwort lautete: Weil 's zum Format "Late Night Show" nun mal dazugehört. Und so ähnlich ist das in der Volkskirche mit dem Beten. Bei so ziemlich jeder kirchlichen Gremiensitzung, bei der ich jemals war – und das waren erschreckend viele, wenn man bedenkt, was für eine tiefsitzende Aversion ich gegen Gremienarbeit habe –, stand ganz oben auf der Tagesordnung der Punkt "Geistlicher Impuls", und meist gab's auch zum Abschluss noch ein gemeinsames Gebet und, sofern ein Geistlicher anwesend war, einen Segen. Damit war ein Rahmen geschaffen, durch den die Sitzung als "geistlich" markiert war; irgendwie muss man sich "als Kirche" ja von rein weltlichen Kleingarten- oder Nachbarschaftsvereinen abheben.
Diesen "Brauch [...], synodale und andere Grundsatzentscheidungen durch vor- oder zwischengeschaltete 'Andachten' als geistlich geprägt zu markieren", kritisierte der evangelische Theologe Jan Hermelink schon 2008 in einem Beitrag zu dem von ihm mit-herausgegebenen Band "Paradoxien kirchlicher Organisation" als eine "jedenfalls nicht überzeugende Lösung der Spannung zwischen Religion und Organisation": Diese Praxis berge "nicht selten die Gefahr, dass die nachträgliche Deutung eines Beschlusses als 'geistlich zwingend' die ganz anderes gearteten Entscheidungsregeln und -gründe verdeckt, nach denen er zustande gekommen ist". Noch drastischer drückte sich die Theologin und Organisationsberaterin Judith Müller 2017 in einem Beitrag auf schweinfarz.net aus, indem sie den "Ruf nach 'geistlichen Prozessen'" kritisierte, "die den Geruch atmosphärischer Weichspüler zu 'harten' Strukturmaßnahmen nie ganz loswerden".
Nun könnte man dies natürlich – unabhängig davon, ob Frau Müller es so gemeint hat – als Plädoyer dafür verstehen, dieses Missverhältnis dadurch aufzulösen, dass man die zur bloßen Formsache oder zum Feigenblatt degradierten geistlichen Elemente gleich ganz weglässt; und ich zweifle nicht daran, dass das vielerorts tatsächlich so gehandhabt wird. Mit entschieden gegenteiliger Tendenz äußert sich indes – ebenfalls im Sammelband "Paradoxien kirchlicher Organisation" – der Religionssoziologe Hartmann Tyrell, der es schlechterdings befremdlich findet, wenn in Debatten zur Zukunftsfähigkeit der großkirchlichen Institutionen, aber auch und gerade in internen Planungsprozessen ebendieser Institutionen "ausschließlich auf Organisation und besseres Management gesetzt wird und dass dies – wohlgemerkt in der Kirche – so ganz ohne Gebet und Gottvertrauen geschieht". Dass die Frage, welche Rolle Glaube und Gebet eigentlich für strategische Entscheidungen im institutionellen Apparat der großen Kirchen stellen, durchaus nicht neu ist, macht Jan Hermelink in seinem bereits zitierten Beitrag deutlich, wenn er darauf verweist, dass Niklas Luhmann schon 1972 (in "Die Organisierbarkeit von Religionen und Kirchen") die Einschätzung äußerte, man "wäre hoch erstaunt, beim Eintritt in das Kirchenamt den zuständigen Beamten ins Gebet versunken vorzufinden"; ganz ähnlich und tendenziell noch schärfer findet sich dieser Gedanke in einem im Jahr 2000 unter dem Titel "Die Religion der Gesellschaft" aus dem Nachlass Luhmanns publizierten Text, in dem es heißt, es sei "schwer vorstellbar, dass organisierte Entscheidungsprozesse in der Form von religiösen Handlungen ablaufen, dass Entscheidungen, die die Organisation binden, in der Form eines gemeinsamen Gebets getroffen oder auch nur von der Bitte um göttliche Inspiration begleitet werden". Hermelink entgegnet darauf, "solche religiösen Muster kirchlich bindender Entscheidung" seien "nicht nur in der Christentumsgeschichte (man denke etwa an die Nachwahl des zwölften Apostels, Apg 1,15ff.), sondern auch in der Gegenwart (man denke an Leitungsentscheidungen in freikirchlichen und charismatischen Gemeinden) durchaus 'vorstellbar' und verbreitet"; ähnlich merkt auch Tyrell an, ein Religionssoziologe, "in dessen Horizont es auch Pfingstkirchen oder Charismatische Bewegungen gibt", würde hier wohl zu anderen Einschätzungen gelangen.
Die Richtigkeit dieser Feststellung wurde mir bei den Frühgebets-Runden der diesjährigen The Rock-Gemeindefreizeit besonders deutlich vor Augen geführt; vielleicht umso mehr, als in mir die Erinnerung an eine Gemeinderatssitzung in Herz Jesu Tegel, an der ich als Gast teilgenommen hatte, noch frisch war, wenngleich sie zu diesem Zeitpunkt bereits drei Monate zurücklag. Aus dieser Sitzung hatte ich den Eindruck mitgenommen, dass da zwar zum Teil durchaus engagiert über allerlei Themen diskutiert wurde, die die Gemeinde betrafen, dass in diesem Gremium jedoch keinerlei Beschlüsse gefasst wurden – womit letztlich sämtliche Debatten auf ein bloßes "Schön, dass wir mal drüber geredet haben" hinausliefen. Beim Frühgebet im Rahmen der The Rock-Gemeindefreizeit fiel mir nun auf, dass unter den Gebetsanliegen, die da zur Sprache gebracht wurden, durchaus auch solche waren, die das operative Geschäft der Gemeinde betrafen – von Maßnahmen zur Integration neuer Mitglieder ins Gemeindeleben bis hin zur Renovierung der Toiletten im Gemeindehaus. Beschlüsse gefasst wurden natürlich auch da nicht, aber von einem Gebetskreis würde das ja auch niemand erwarten. Und genau das, so scheint mir, ist ein Vorzug von Gebetskreisen gegenüber Gemeinde- oder Pfarreiräten. Manch einer mag es belächeln – darauf komme ich noch –, aber mich haben die hier geschilderten Beobachtungen überzeugt, dass es tatsächlich zielführender ist – also eher zu tragfähigen Lösungen führt –, Anliegen, die die Gemeinde als ganze betreffen, im gemeinschaftlichen Gebet vor Gott zu tragen, als stundenlang ergebnislos darüber zu diskutieren. Nicht nur, weil das eine Haltung ausdrückt, die einer Kirchengemeinde angemessener ist als endlose Debatten, und ein konstruktiveres Klima unter den Verantwortungsträgern der Gemeinde bewirkt. Vor allem geht es darum, dass Angelegenheiten der Gemeinde letztlich Gottes Angelegenheiten sind; und wenn wir nicht mehr daran glauben, dass Gott in Seinen Gemeinden wirkt, dann ist es wirklich besser, wir machen den Laden einfach dicht.
Auf die Veröffentlichung der Kurzfassung dieser Überlegungen in der Tagespost erreichten mich sehr unterschiedliche Reaktionen. In den Kommentaren zum Artikel auf der Facebook-Seite der Tagespost monierte sich eine Vertreterin des Limburger Diözesanrats, die auch dem "ZdK" angehört und am Synodalen Weg teilgenommen hat: "Die Renovierung der Gemeindetoilette im Gebet vor Gott tragen... Da arbeite ich gerne in synodalen Gremien statt in Gebetskreisen." Was ja nun alles andere als überraschend ist: Wenn die Leute, die "gerne in synodalen Gremien" arbeiten, ein bisschen mehr auf die Kraft des Gebets vertrauen würden, hätte ich diese Kolumne schließlich nicht schreiben müssen. Ich möchte indes nicht ausschließen, dass auch eine gewisse fehlgeleitete Auffassung von Pietät, von Ehrfurcht vor Gott in der Annahme mitschwingt, es sei unangemessen, Ihn mit etwas so Profanem wie einer Toilettenrenovierung zu behelligen, aber guess what, genau deswegen – weil ich diese Ansicht eben für falsch halte – habe ich dieses Beispiel gewählt. Wie dem auch sei: Während ich noch darüber nachdachte, ob – und wenn ja wie – ich auf diesen Kommentar antworten sollte, da war er schon wieder verschwunden. Womöglich hat die Verfasserin ihn gelöscht, weil sie selbst gemerkt hat, dass das keine Glanzleistung war. – Derweil hat mir eine Kandidatin für den Gemeinderat von St. Joseph Siemensstadt/St. Stephanus Haselhorst persönlich für meinen Beitrag in der Tagespost gedankt und mir versichert, wenn sie gewählt werde, werde sie sich dafür einsetzen, dass dem Gebet ein höherer Stellenwert in der Gremienarbeit eingeräumt wird. Hoffen wir also, lieber Leser...!
Als ich eingeladen wurde, bei einer Jugendkonferenz zum Thema "Mein Weg und die Berufung Gottes" zu sprechen, war das erste, was mir dazu einfiel, ein satirisches Video aus der Reihe "College Humor" mit dem Titel "Zen Riddles for Millennials" – also "Zen-Rätsel für die Millennial-Generation". Der eine oder andere kennt es vielleicht von YouTube oder aus verschiedenen Sozialen Netzwerken; aber ehe ich noch mehr dazu sage, schauen wir einfach mal rein.
So. Was haben wir hier? Ein junger Mann, der gerade die Hochschule abgeschlossen hat und jetzt nicht weiß, wie es weitergehen soll, sucht Orientierung bei einem Zen-Meister, also einem buddhistischen Weisen. Wovon auch jemand, der ansonsten nichts von Zen-Buddhismus versteht – so wie ich zum Beispiel – vermutlich schon mal gehört hat, ist eine Form der Meditation, in der man über ein unlösbares Rätsel oder Paradox, einen sogenannten Koan, nachsinnt, um dadurch eine höhere oder tiefere Form der Erkenntnis zu erlangen. In diesem satirischen Video werden die widersprüchlichen Anforderungen der modernen Arbeitswelt als solche Zen-Rätsel betrachtet: Man sucht einen Job, um Berufserfahrung zu sammeln, aber man bekommt keinen Job, wenn man keine Berufserfahrung hat; man bekommt keinen Job in einer Stadt, in der man nicht wohnt, aber man bekommt keine Wohnung, solange man keinen Job hat. Die Erkenntnis, die dem jungen Mann am Ende des Videos dämmert, lautet: Seine Generation hat keine Chance, Wohlstand oder auch nur finanzielle Stabilität zu erreichen.
Bemerkenswerterweise ist dieses Thema ganz und gar nicht neu. Im Sommer 1935, noch unter dem Eindruck der Folgen der Weltwirtschaftskrise, erschien in der Zeitschrift "The Catholic Worker"eine Kolumne, die ganz ähnliche Probleme benennt. Da heißt es:
"Während Menschen im Angesicht eines Überflusses an Lebensmitteln verhungern, während die Religion überall auf der Welt bekriegt wird, kommen unsere jungen Katholiken immer noch aus den Schulen und Universitäten und reden davon, dass sie Sicherheit suchen – ein regelmäßiges Einkommen. Warum diese jungen Leute meinen, ein regelmäßiges Einkommen würde ihnen Sicherheit geben, ist ein Mysterium. Haben sie heutzutage in irgendeinem Beruf Sicherheit? Wenn sie versuchen, sich etwas zu sparen, geht die Bank pleite. Wenn sie ihr Geld investieren, kollabiert der Markt. Anders ausgedrückt. wenn sie sich auf weltliche Praktikabilität verlassen, sind sie verlassen.
Wenn sie ihre Arbeitskraft verkaufen, prostituieren sie die Talente, die Gott ihnen gegeben hat. Hochschulabsolventinnen, die im Kaufhaus arbeiten – ist es das, was ihre kostspielige Ausbildung ihnen bringt?"
Die Verfasserin dieser Kolumne – die Sozialaktivistin Dorothy Day, die in der katholischen Kirche auf dem Weg zur Seligsprechung ist – hat auf diese Probleme jedoch eine ganz andere Antwort als der Zen-Meister im Video. Sie sagt:
"Die einzige Sicherheit liegt darin, den Geboten und den Räten des Evangeliums zu folgen, im gläubigen Vertrauen darauf, dass Gott für die Seinen sorgt, und die Talente und Fertigkeiten zu gebrauchen, die Gott jedem von uns verliehen hat."
Nun bin ich nicht ganz so radikal wie Dorothy Day und bin nicht hierhergekommen, um euch allen zu sagen, ihr sollt das Streben nach einer beruflichen Existenz aufgeben, nur noch "um Gotteslohn" arbeiten und darauf vertrauen, dass euer himmlischer Vater euch ernährt wie die Vögel unter dem Himmel. So gewiss es die Berufung zu einer solchen Lebensweise gibt, so gewiss ist dies keine Berufung für jeden. Die eigentliche Frage, über die ich hier heute reden möchte, ist, wie man sein Vertrauen auf Gott statt auf vermeintliche materielle Sicherheiten setzen und trotzdem in der heutigen Gesellschaft ein halbwegs normales Leben führen kann. Von dem Philosophen Theodor W. Adorno gibt es den berühmten Satz "Es gibt kein richtiges Leben im Falschen"; aber genau das ist es im Grunde, was Christus von Seinen Jüngern verlangt, wenn Er ihnen sagt, sie sollen in dieser Welt, aber doch nicht von dieser Welt sein. Die Frage, was man tun kann, um diesen Anspruch in der Welt von heute in seinem persönlichen Leben zu verwirklichen, ist im Grunde die zentrale Frage eines Buches, das ich vor knapp zehn Jahren aus dem Amerikanischen ins Deutsche übersetzt habe und aus dem ich heute ein paar Gedanken mitteilen möchte:"Die Benedikt-Option" von Rod Dreher. Aber bevor ich auf dieses Buch zu sprechen komme, möchte ich noch eine Nebenbemerkung loswerden.
Die Bertelsmann-Stiftung veröffentlichte erstmals 2007 einen sogenannten "Religionsmonitor", also eine Studie über die Einstellung der deutschen Bevölkerung zum Thema Religion. Die Befragung ergab, dass 70% der Deutschen – 78% im Westen der Republik, nur 36% auf dem Gebiet der ehemaligen DDR – sich selbst als religiös einstuften; sogar unter den konfessionslosen Deutschen sind das 31%, während sich umgekehrt 15% der Katholiken und 17% der Mitglieder evangelischer Landeskirchen als nicht religiös einordnen. (Orthodoxe Christen werden in der mir vorliegenden Auswertung der Studie nicht gesondert aufgeführt, wahrscheinlich weil es davon in Deutschland zu wenige gibt, um statistisch relevant zu sein.) Interessant ist nun aber, dass der Religionsmonitor innerhalb der sich als religiös bezeichnenden Bevölkerungsmehrheit eine Gruppe unterscheidet, die sie als "hochreligiös" einordnet: Das sind, den Zahlen von 2007 zufolge, 18% der Gesamtbevölkerung, unter den Katholiken 27%, während in den evangelischen Landeskirchen dieser Anteil mit 14% niedriger ist als im Bevölkerungsdurchschnitt – auch das ein bemerkenswertes Faktum, auf das ich hier jedoch nicht näher eingehen kann. Wodurch unterscheiden sich nun aber die "Hochreligiösen" im Sinne dieser Studie von den bloß "normal" Religiösen? Dadurch, dass die Religion "eine große Rolle in ihrem alltäglichen Leben" spielt – was bei der als "religiös" eingeordneten Bevölkerungsmehrheit nicht der Fall ist: Diese "bekennt sich zu einigen Glaubensinhalten und nimmt ab und zu an religiösen Vollzügen Teil, in der Gestaltung des Alltags spielt Religion dagegen eine untergeordnete Rolle".
Persönlich muss ich an dieser Stelle anmerken, dass dies eine Haltung zum Thema Religion ist, die ich schlichtweg nicht verstehe. Wenn jemand nicht an Gott glaubt, ist es folgerichtig, dass die Frage nach Gott für sein Leben keine besondere Rolle spielt (wobei gesagt werden muss, dass es durchaus Atheisten gibt, für die ihr Atheismus selbst eine quasi-religiöse Qualität hat und die sich daher intensiver mit religiösen Fragen beschäftigen als manche "irgendwie Gläubigen"). Wenn ich aber glaube, dass es einen Gott gibt, dann sollte es doch eigentlich auf der Hand liegen, dass die Frage, wer dieser Gott ist, wie ich Ihn finden und zu Ihm in Verbindung treten kann, die wichtigste Frage überhaupt ist. Eines, so sollte man denken, kann die Frage nach Gott nicht sein, nämlich ein bisschen wichtig. – Nun gut: Nehmen wir zur Kenntnis, dass dem Bertelsmann-Religionsmonitor 2007 zufolge 52% der Bevölkerung in diesem Punkt anderer Meinung sind als ich.
Wir können somit feststellen, dass es selbst unter den Angehörigen der verschiedenen christlichen Glaubensgemeinschaften in Deutschland, selbst unter denen, die sich selbst als religiös bezeichnen, durchaus nicht selbstverständlich, ja nicht einmal der Normalfall ist, den Glauben tatsächlich zu praktizieren und ihm einen hohen Stellenwert im Alltag einzuräumen. Und damit komme ich zu dem Buch "Die Benedikt-Option". Die Ausgangsthese des Buches lautet, dass der Anspruch, "in dieser Welt, aber nicht von dieser Welt" zu sein, in jüngster Zeit wachsenden Schwierigkeiten ausgesetzt ist. Konnte man in der westlichen Welt noch vor wenigen Jahrzehnten in der Illusion leben, es gebe einen christlich fundierten Wertekonsens in der Gesellschaft, mit dem auch Nichtchristen oder religiös eher indifferente Menschen im Großen und Ganzen übereinstimmten, so zeigt sich in der säkularen Gesellschaft immer deutlicher eine Dominanz von Wertvorstellungen, die in einem Spannungsverhältnis oder in offenem Widerspruch zu christlichen Anschauungen stehen. Kontroversen in den Bereichen Sexualität und Gender bilden dabei nur die Spitze des Eisbergs; im Kern handelt es sich darum, dass die säkulare Kultur Konzepte von Selbstbestimmung und Selbstverwirklichung propagiert, die mit dem Ideal der Nachfolge Christi praktisch nicht vereinbar sind. Der Autor der "Benedikt-Option", Rod Dreher, argumentiert, ein nur oberflächlicher, halbherziger Glaube, der nicht alle Lebensbereiche durchdringt, sondern gewissermaßen nur die Kirsche auf der Sahnetorte eines säkularen Lebensentwurfs bildet, sei nicht in der Lage, den falschen Heilsversprechen der säkularen Kultur nennenswerten Widerstand entgegenzusetzen.
Wie wird man also "hochreligiös" im Sinne des Bertelsmann-Religionsmonitors? Die "Benedikt-Option" versucht unter Rückgriff auf die Ordensregel des Hl. Benedikt aus dem 6. Jh. Antworten auf diese Frage zu geben. Im Zuge der Arbeit an diesem Buch hat der Autor selbst ein Benediktinerkloster in Norcia, dem Geburtsort des Hl. Benedikt, besucht umd dort einige Wochen lang das Leben der Mönche geteilt. Natürlich lässt sich eine Ordensregel, die für das Leben im Kloster bestimmt ist, nicht ohne Weiteres auf das Leben inmitten der heutigen säkularen Gesellschaft, in Familie und Beruf übertragen; gleichwohl geht das Buch die Frage nach, ob sich aus der Benediktsregel nicht gewisse Grundprinzipien ableiten lassen, die Menschen in verschiedensten Lebenssituationen auf ihren persönlichen Alltag anwenden können. Im dritten Kapitel des Buches, das unmittelbar vom Klosteraufenthalt des Autors angeregt wurde, benennt er acht Kernelemente der Benediktsregel: Ordnung, Gebet, Arbeit, Askese, Beständigkeit, Gemeinschaft, Gastfreundschaft, Ausgewogenheit. Ich möchte mich hier auf zwei dieser Elemente konzentrieren, nämlich Gebet und Arbeit; nicht umsonst gilt ja "ora et labora", "Bete und arbeite", als Motto des Benediktinerordens und geradezu als Zusammenfassung der benediktinischen Spiritualität, auch wenn sich diese Formulierung so nicht in der Ordensregel findet.
"Betet ohne Unterlass!", schreibt der Apostel Paulus im 1. Brief an die Thessalonicher, dem wahrscheinlich ältesten Text des Neuen Testaments. "Benediktiner betrachten ihr gesamtes Leben als einen Versuch, dieses Gebot zu erfüllen", heißt es in der "Benedikt-Option", und weiter: "Im engeren Sinne ist Gebet – ob privat oder in Gemeinschaft – Kommunikation mit Gott. In einem weiteren Sinne bedeutet Gebet, ein ununterbrochenes Bewusstsein der Gegenwart Gottes zu bewahren und bei allem, was man tut, Ihn im Sinn zu haben."
Unlängst sollte ich im Rahmen eines Kurses zur Erstkommunionvorbereitung vor einer Gruppe von neun- bis elfjährigen Kindern über das Thema Gebet sprechen, und ich hoffe, es wird mir niemand übel nehmen, wenn ich hier vor diesem etwasälteren Publikum nochmals darauf zurückgreife, was ich diesen Kindern erzählt habe: In den Sommerferien war ich mit meiner Familie in einer Ferienwohnung, die kein WLAN hatte, dafür aber ein altes Radio – das war bestimmt 40 oder 50 Jahre alt, und bei so einem alten Gerät kann man nicht einfach auf einen Knopf drücken und es kommt der Sender, den man gern hören möchte; geschweige denn, dass man einfach sagen könnte "Alexa, spiel HipHop" oder so. Stattdessen hat das Radio einen Drehknopf, mit dem man den Sender einstellen muss. Und wenn man ein bisschen zu weit dreht, dann kommen Störgeräusche, oder man hört plötzlich zwei Sender gleichzeitig, also durcheinander. – Was hat das aber nun mit dem Beten zu tun? Mich hat dieses alte Radio daran erinnert, dass das Wichtigste am Beten gar nicht unbedingt das ist, was man Gott sagen möchte: Es stimmt zwar, dass man Gott im Gebet alles sagen kann, was einen gerade beschäftigt und was einem wichtig ist, und es ist auch gut, das zu tun – aber es ist ja nicht so, dass man Gott damit etwas erzählen würde, was Er nicht schon wüsste. Das eigentlich Wichtige am Beten ist, dass ich dabei mein inneres Radio auf Gottes Sender einstelle – und dabei die ganzen Störgeräusche und die ganzen anderen Stimmen, die mir alles Mögliche erzählen wollen, abstelle.
Auch in der "Benedikt-Option" wird ein Mönch des Klosters Norcia mit der Aussage zitiert, "dass es im Gebet nicht so sehr darum geht, Gott um etwas zu bitten, sondern vielmehr darum, einfach in Seiner Gegenwart zu sein". Dazu ist es hilfreich, sich eine regelmäßige Gebetsroutine anzugewöhnen. In einem Benediktinerkloster ist der gesamte Tagesablauf durch die Gebetszeiten strukturiert: Siebenmal am Tag zu festen Zeiten versammeln sich die Mönche zum gemeinsamen Gebet. Wenn man nicht in einem Kloster lebt, wenn der Rhythmus des Alltags von Beruf und Familie bestimmt wird, dürfte dergleichen sehr viel schwerer zu verwirklichen sein, aber auch dann ist es empfehlenswert, feste Tageszeiten fürs Gebet zu reservieren, beispielsweise morgens, abends und noch zu einer dritten, auf den eigenen Tagesablauf abgestimmten Zeit.
Erwähnt sei noch, dass in der benediktinischen Spiritualität auch das Lesen in der Bibel als eine Form des Gebets betrachtet und praktiziert wird. Dabei geht es darum, "die Bibel nicht zu studieren, wie ein Wissenschaftler es tun würde, sondern sie als eine direkte Anrede Gottes an das Individuum aufzufassen".
Kommen wir nun noch zum Thema Arbeit! Es ist kennzeichnend für die benediktinische Spiritualität, dass Arbeit, gerade auch körperliche Arbeit, nicht als etwas vom spirituellen Leben Getrenntes aufgefasst wird. Arbeit wird verstanden als Mitwirkung am Schöpfungswerk Gottes und zugleich als Dienst am Nächsten, also als praktizierte Nächstenliebe. Eine solche Einstellung zur Arbeit kann sowohl davor bewahren, Erfolg im Beruf zum Maßstab des eigenen Selbstwertgefühls zu machen, als auch davor, Arbeit lediglich als etwas zu betrachten, "das man tut, um seine Rechnungen zu bezahlen, weiter nichts". In der "Benedikt-Option" erklärt einer der Mönche von Norcia: "Allzu oft wird Arbeit als eine Last empfunden, aber das muss nicht so sein. Wenn wir Arbeit als Last ansehen, dann ist hier [Geste zum Herzen] etwas verkehrt, in unserem Herzen." Im benediktinischen Verständnis erscheint Arbeit als ein "Weg, die natürliche Welt neu in Harmonie mit dem Willen Gottes zu ordnen. Für den Mönch ist alles ein Geschenk Gottes und daher als etwas Heiliges zu behandeln. Alle menschlichen Gedanken und Handlungen sind auf Gott hin auszurichten und in Ihm und zu Ihm hin zu vereinigen. Und wir Männer und Frauen sind beteiligt an der Entfaltung von Gottes Schöpfung, indem wir die Welt nach Seinem Willen ordnen." Und weiter heißt es in der "Benedikt-Option":
"Die Schöpfung preist Gott. Wir preisen Gott durch die Schöpfung, durch die materielle Welt und in unseren jeweiligen Arbeitsfeldern. Immer wenn wir irgend etwas Neutrales, etwas Materielles nehmen und daraus etwas machen, um dadurch Gott Ehre zu erweisen, wird es zu etwas Sakramentalem: es bahnt einen Weg für die Gnade."
Eine solche Einstellung zur Arbeit ist nicht vorrangig von der Frage der Berufswahl abhängig; vielmehr sollte es darum gehen, jede Arbeit zur Ehre Gottes und im Dienst Seiner Schöpfung zu verrichten. Gleichwohl gibt der Autor der "Benedikt-Option" zu bedenken, dass Christen "besonders in bestimmten Berufsfeldern" in naher Zukunft "von den Umständen dazu gezwungen werden" könnten, "ihre Einstellung zur Arbeit zu überdenken. In einigen Fällen wird man uns wegen unseres Glaubens zur Tür hinausweisen. In anderen Fällen wird sich uns die Tür von vornherein nicht öffnen – oder wenn doch, werden Männer und Frauen, die auf ihr Gewissen hören, nicht hindurchgehen können." [...] Das wird uns Geld und Ansehen und möglicherweise berufliche Zufriedenheit kosten. Unsere Wahrnehmung von Arbeit im benediktinischen Sinne – also auf eine Weise, die Gott in den Mittelpunkt stellt – neu auszurichten, wird uns helfen, die richtige Entscheidung zu treffen, wenn wir am Arbeitsplatz auf die Probe gestellt werden; und es wird uns Kraft geben, wenn wir gezwungen sind, uns einen neuen Beruf zu suchen." Diesem Thema ist in der "Benedikt-Option" ein ganzes Kapitel – das achte – gewidmet, auf das ich hier aus Zeitgründen jedoch nicht detailliert eingehen kann. Erwähnt sei aber, dass Rod Dreher darin prognostiziert, "[j]unge Christen, die davon träumen, Anwalt oder Arzt zu werden, werden diese Hoffnung vielleicht aufgeben müssen und eine Laufbahn einschlagen, in der sie sehr viel weniger Geld verdienen", und "[c]hristliche Familien werden vielleicht gezwungen sein, ihr Geschäft zu verkaufen oder zu schließen"; er belegt diese Einschätzung mit Fallbeispielen und folgert:
"Wir werden nur dann in der Lage sein, im entscheidenden Moment mutig die richtige Wahl zu treffen, wenn wir uns auf jede mögliche Weise auf diese Entscheidung vorbereiten. Wir können damit beginnen, indem wir unseren Beruf als eine Berufung im ursprünglichen Sinne begreifen, also als eine Lebensweise, die Gott selbst uns zugewiesen hat, zu Seiner Ehre und zum Wohl der Allgemeinheit. Nichts spricht dagegen, dass wir der Gemeinschaft und zugleich unserem eigenen Bedürfnis nach beruflicher Auszeichnung als Anwälte, Ärzte, Lehrer oder in nahezu allen anderen Berufsfeldern dienen – solange wir uns dabei im Herzen bewusst sind, dass wir in erster Linie Gott dienen müssen."
Auch dann, wenn wir von dramatischen Konflikten zwischen unseren beruflichen Ambitionen und der Treue zu unseren Glaubensüberzeugungen verschont bleiben, gilt es, unsere Prioritäten mit Bedacht zu setzen. Wenn für uns das Bestreben, den Willen Gottes zu tun, an erster Stelle steht, werden wir zwangsläufig andere Lebensentscheidungen treffen, als wenn es uns vorrangig um beruflichen und finanziellen Erfolg ginge; und diese Entscheidungen werden weitreichende Auswirkungen auf unseren Lebensweg haben. Anders ausgedrückt, wenn wir uns Gottes Führung anvertrauen, wird Er uns an Orte führen, die wir uns nie hätten träumen lassen.
Schließen möchte ich mit einer längeren Passage aus dem Schlusskapitel der "Benedikt-Option". Hier schildert der Verfasser ein Gespräch mit dem Gründer und Leiter einer Laien-Kommunität, die in engem Kontakt mit dem Benediktinerkloster in Norcia lebt, und zitiert diesen mit den Worten:
"In Italien haben wir eine Redensart: Wenn man kein Pferd hat, kann auch ein Esel gute Arbeit leisten. Ich sehe mich als kleinen Esel. Es gibt so viele reinrassige Pferde, die nirgendwohin laufen, aber dieser alte Esel erledigt seine Arbeit. Du und ich, lass uns diese Aufgabe angehen wie kleine Esel. Vergiss nicht, es war ein Esel, der Jesus Christus nach Jerusalem trug."
Und der Autor kommentiert:
"Also traben wir kleinen Esel weiter, folgen unserem Pilgerweg auf den Spuren Benedikts an einen Ort des Friedens, wo wir zur Ruhe kommen und die Stimme unseres Herrn hören können. Wir finden andere, die so sind wie wir, und bauen Gemeinschaften auf, Schulen für den Dienst des Herrn. Wir tun das nicht, um die Welt zu retten, sondern aus keinem anderen Grund als dem, dass wir Ihn lieben und wissen, dass es eine Gemeinschaft und eine geordnete Lebensweise braucht, um Ihm voll und ganz zu dienen.
Wir leben liturgisch, tragen unsere geheiligte Überlieferung in Anbetung und Gesang weiter. Wir fasten und wir feiern. Wir heiraten und geben unsere Kinder in die Ehe, und obwohl wir im Exil leben, 'suchen wir der Stadt Bestes'. Wir begrüßen unsere Neugeborenen und begraben unsere Toten. Wir lesen die Bibel und erzählen unseren Kindern von den Heiligen. Und wir erzählen ihnen auch – im Obstgarten und am Lagerfeuer – von Odysseus, Achill und Aeneas, von Dante und Don Quixote, von Frodo und Gandalf, und all die Geschichten, die überliefern, was es bedeutet, Männer und Frauen der westlichen Welt zu sein.
Wir arbeiten, wir beten, wir bekennen unsere Sünden, wir üben Barmherzigkeit, wir heißen Fremde willkommen und halten die Gebote. Wenn wir Leid erfahren, insbesondere wenn es um Christi willen geschieht, sagen wir Dank dafür, denn das ist es, was Christen tun. Wer kann wissen, was Gott im Gegenzug mit unserem Glauben bewirken will? Es ist nicht an uns, das vorauszusagen. Unser Auftrag ist, in den Worten W.H. Audens, 'voll Freude vorwärts zu stolpern'."
Weißt du, o Leser, was heute für ein Tag ist? Genau, es ist der Gedenktag des Hl. Willibrord von Utrecht, Glaubensbote bei den Friesen (nicht zu verwechseln mit Willehad); aber das meine ich eigentlich nicht. Außerdem ist heute, wie mir beim Beten der Laudes aufgefallen ist, der erste Samstag im Monat und somit Herz-Marien-Samstag; aber eigentlich meine ich noch etwas anderes, nämlich, dass heute theoretisch die konstituierende Sitzung der Synodalkonferenz hätte zu Ende gehen sollen – die jedoch tatsächlich nicht stattgefunden hat. Genauer gesagt: nicht stattfinden konnte, weil der Vatikan die Satzung (noch) nicht genehmigt hat. Das eingeklammerte "noch" bezieht sich darauf, dass aus interessierten Kreisen immer mal wieder zweckoptimistische Beteuerungen hört, die Genehmigung werde schon noch kommen irgendwann; und vielleicht stimmt das auch, die Frage ist nur, ob das dann noch irgendwen interessiert. Im Augenblick sieht es jedenfalls danach aus, dass der Synodale Weg final gescheitert ist, und so schade es um den Aufwand ist, mit dem dieser Prozess betrieben wurde, so froh kann man letzten Endes doch sein, dass der Spuk vorbei ist.
Und damit erst einmal wieder genug von der "großen Kirchenpolitik"! Im weiteren Verlauf dieses Wochenbriefings möchte ich mich lieber auf Themen konzentrieren, die meinem persönlichen Erfahrungsbereich näher liegen...
Dieses Vorschaubild habe ich schon vor gut drei Wochen aufgenommen – beim JAM –, aber ich finde, es passt zur Jahreszeit.
Vom Schwarzwald in den Harz
Als ich am vergangenen Samstag mein Zimmer in einem etwas hochtrabend "Kreativ Hotel" genannten Gästehaus in Hohegeiß, einem Ortsteil von Braunlage unmittelbar an der ehemaligen innerdeutschen Grenze (zwischen Niedersachsen und Sachsen-Anhalt), bezog, wurde mir bewusst, dass ich innerhalb einer Woche an fünf verschiedenen Orten übernachtete: erst in Nürnberg, dann in Schwabach, im Kloster Heiligenbronn, eine Nacht zu Hause in Berlin und schließlich eben in Hohegeiß. Wenn man die Schiffsreise in den Herbstferien des Vorjahres nicht gelten lässt (wo das Schiff zwar jede Nacht woanders war, ich aber trotzdem jede Nacht im selben Bett schlief), dann, so glaube ich, war ich schon seit dem Jakobsweg, also seit gut zehn Jahren, nicht mehr in so kurzer Zeit so viel unterwegs gewesen.
Anstrengend war das natürlich schon. Am Freitag nach dem Mittagessen wurden diejenigen Exerzitien-Teilnehmer, die ab Oberndorf am Neckar mit dem Zug fahren mussten – das waren die meisten – von zwei Franziskaner-Schwestern in zwei Neunsitzer-Vans zum Bahnhof gebracht; drei Mütter und ihre vier Kinder reisten noch bis Stuttgart mit uns zusammen, darunter war erfreulicherweise auch der neue Freund unseres Jüngsten. – In Stuttgart fuhr unser Zug mit Verspätung ab und sammelte auf der Schwäbischen Alb noch einige weitere Minuten Verspätung an; dadurch wurde die Umsteigezeit in Nürnberg etwas knapp, aber wir schafften es – und ich kann mich ehrlich gesagt an keine Rückreise aus einem Urlaub erinnern, die reibungsloser gelaufen wäre als diese. Dennoch war es schon ungefähr 22 Uhr, als wir am Bahnhof Gesundbrunnen ankamen, und von dort nach Hause brauchten wir nochmals rund eine halbe Stunde. Glücklicherweise brauchten wir zu Hause nicht mehr viel anderes zu tun, als ins Bett zu gehen.
Am nächsten Morgen zeigte sich, dass mein innerer Wecker, ebenso wie unsere Küchenuhr, noch auf Sommerzeit eingestellt war: Ich wachte auf, weil ich aufs Klo musste, und als ich in die Küche kam (die in unserer Wohnung ein Durchgangszimmer ist), zeigte die Uhr an, dass ich in fünf Minuten sowieso hätte aufstehen müssen, um rechtzeitig zu meinem Zug zu kommen; in Wirklichkeit war es aber noch eine Stunde früher. So oder so war es eine kurze Nacht, schon gegen fünf Uhr früh verließ ich das Haus, um über Berlin-Gesundbrunnen, Berlin-Hauptbahnhof, Braunschweig und Bad Harzburg nach Braunlage zu fahren. Vom Busbahnhof in Braunlage wurde ich mit dem Auto abgeholt.
Das Wappentier von Hohegeiß – auch wenn der Ortsname etymologisch wahrscheinlich gar nichts mit Geißen zu tun hat.
Alles in allem muss ich sagen, dieses Gefühl, "im Auftrag des Herrn unterwegs" zu sein und dabei an Orte zu gelangen, die man sonst im Leben nicht zu Gesicht bekommen würde, ist schon sehr aufregend und macht Spaß; aber ich bin schon auch ganz froh, demnächst mal wieder längere Zeit an einem Ort zu bleiben und im eigenen Bett zu schlafen... (Man ist halt keine 20 mehr.)
Erstkontakt zur neuen Wohnortgemeinde
An Allerheiligen, während ich noch in Hohegeiß war, teilte meine Liebste mir per Textnachricht mit, unser Jüngster sei am Morgen nicht wach zu kriegen gewesen, deshalb hätten sie es nicht zur gewohnten Zeit am gewohnten Ort in die Messe geschafft und wollten nun in St. Nikolaus – unserer neuen Wohnortgemeinde, zu Fuß wenig mehr als einen Kilometer von unserem Zuhause entfernt – in die Abendmesse gehen. Ich hoffte noch dazustoßen zu können, wenn ich aus dem Harz zurück nach Berlin kam, aber der Weg vom Hauptbahnhof nach Wittenau nahm dann doch so viel Zeit in Anspruch, dass die Messe schon vorbei war, ehe ich die Kirche erreichte. Immerhin war die Kirche aber noch geöffnet, und Frau und Kinder waren noch dort. Direkt beim Reinkommen begegnete mir eine Frau, die sich daran erinnerte, dass ich mal als Gast bei einer Gemeinderatssitzung in St. Nikolaus gewesen war und darüber gebloggt hatte, und als wir ihr erzählten, dass wir neuerdings im Gemeindegebiet wohnen, nannte sie das eine "Bereicherung". Nett! Als ich Frau und Kinder fragte, wie die Messe gewesen sei, antworteten alle drei übereinstimmend "gut"; der Jüngste meine sogar, sie sei "zu kurz" gewesen, und die Große hatte einen schönen Stempel für ihr Erstkommunion-Stempelheft bekommen. Als wir uns auf den Heimweg machten, kam der Priester, der die Messe zelebriert hatte, an uns vorbei und rief uns einen freundlichen Abschiedsgruß zu. Alles in allem daran man das wohl als einen erfreulich gelungenen Erstkontakt bezeichnen; und auch wenn es gute Gründe gibt, dass wir uns bis auf Weiteres vorrangig nach St. Joseph Siemensstadt hin orientieren, würde ich sagen, man könnte und sollte hier durchaus öfter mal hingehen. Solange es diesen Kirchenstandort noch gibt, wie gesagt...
Reformationstag in der KiTa
Ich weiß nicht genau, ob ich es schon mal erwähnt habe, aber von der 1. bis zur 6. Klasse hatte ich evangelischen Religionsunterricht, da es an den beiden Schulen, die ich in diesem Zeitraum besucht habe, keinen katholischen Religionsunterricht gab. Wenn ich an den Religionsunterricht in den ersten vier Schuljahren zurückdenke, erinnere ich mich an Bibelgeschichten mit Illustrationen von Kees de Kort und an moralisierende Alltagsgeschichten und glaube eigentlich nicht, dass katholischer Religionsunterricht für diese Altersgruppe signifikant anders ausgesehen hätte. In der 5. oder 6. Klasse kamen im Religionsunterricht dann aber Martin Luther und die Reformation dran, und da war's dann schon ziemlich unangenehm, der einzige Katholik in der Klasse zu sein (oder waren wir zwei? Mehr als zwei jedenfalls nicht).
Aus analogen Gründen war ich heuer ganz froh darüber, dass wir in der Woche vor dem Reformationstag in Urlaub waren und unser Jüngster daher nicht in seine (evangelische) KiTa gehen konnte. Bisher hatte ich nie etwas dagegen, wenn er dort auch an religionspädagogischen Angeboten teilnahm, denn ich konnte mir – auch aus eigener Erfahrung, wie gesagt – eigentlich nicht vorstellen, dass Kindern im Vorschulalter dabei etwas beigebracht würde, was man aus katholischer Sicht problematisch finden müsste. Bis ich in der KiTa-App Fotos davon sah, wie im religionspädagogischen Programm der KiTa der Reformationstag thematisiert wurde.
Zunächst war da ein im Kinderbuchstil gezeichneter, pausbäckig lächelnder Martin Luther zu sehen, dazu der Text: "Martin wollte, dass alle Menschen selbst in der Bibel lesen können. Deshalb übersetzte er sie in eine Sprache, die alle verstehen" – klar, weil ja alle Menschen Deutsch verstehen. Merkste selber, ne? – Aber wenn man mal gnädig darüber hinwegsieht, dass hier einmal mehr der Mythos kolportiert wird, vor Luther habe es keine volkssprschlichen Bibelausgaben gegeben, ist das ja noch relativ harmlos. Auf dem nächsten Foto liest man dann: "Gott hat dich lieb! Du bist wertvoll! Und du musst dir Liebe nicht verdienen!" An und für sich natürlich richtige Aussagen, aber das als Quintessenz der reformatorischen Theologie zu verkaufen (und damit implizit als Antithese zur katholischen!), ist dann wohl doch ein ziemlich dicker Hund. Wie die weiteren Fotos in der KiTa-App dokumentieren, durften oder sollten die Kinder sodann zu Ehren von Luthers Thesenanschlag eigene "Thesen" mit Spielzeughämmern an Korktafeln annageln. Kein Witz. Soweit man es auf den Bildern erkennen kann, ist den Kindern dazu allerdings nicht viel anderes eingefallen als "Ich mag dich" oder "Du hast ein schönes Kleid heute". Diese Ergebnisse mögen Zweifel daran aufkommen lassen, ob es überhaupt irgendetwas "bringt", Kindern im Vorschulalter etwas über die Reformation beibringen zu wollen, aber ich schätze mal, wenn überhaupt etwas davon bei den Kindern hängen bleibt, dann, dass das Christentum erst durch Martin Luther nett und menschenfreundlich geworden sei.
Natürlich unterstelle ich bei dieser ganzen Aktion keine böse Absicht. Das ist einfach der ganz normale Antikatholizismus, der in der evangelischen Kirche sozusagen "systemimmanent" ist, weil sie ihn für ihr Selbstverständnis braucht. Und ich habe es schon mehr als einmal erlebt, dass brave Protestanten ehrlich überrascht reagieren, wenn man als Katholik Kritik an derartigen Narrativen äußert – weil sie wie selbstverständlich davon ausgehen, es sei doch heute allgemein anerkannt, dass Luther Recht gehabt habe, und das müssten doch auch Katholiken einsehen. Aus dieser Erfahrung heraus glaube ich auch nicht, dass es etwas bringen würde, das Thema gegenüber der KiTa-Leitung anzusprechen. Wenn überhaupt, wäre es wohl aussichtsreicher, sich direkt an die verantwortliche Religionspädagogin zu wenden, gegebenenfalls mit dem Hinweis, ich sei gewissermaßen "angehender Kollege". Aber ich schätze, ich warte erst mal die St.-Martins-Feier ab...
Dürfen, sollen oder müssen Christen Halloween feiern?
Elf Jahre ist es schon her, dass ich auf meinem Blog einen langen Artikel veröffentlicht habe, mit dem ich seinerzeit alles gesagt zu haben glaubte, was es aus meiner Sicht zum Thema Halloween zu sagen gibt. Der Artikel mag etwas ausufernd geraten sein, aber ich finde – so viel Eigenlob muss sein –, dass er mit seinem Materialreichtum und den vielen weiterführenden Links nach wie vor einen validen Debattenbeitrag darstellt. Indes drängt sich mir der Eindruck auf, die Debatte darüber, ob man als Christ nicht grundsätzlich und ohne Wenn und Aber gegen Halloween sein müsste, nimmt nicht nur kein Ende, sondern nimmt von Jahr zu Jahr an Schärfe zu. Tut das Not? Brauchen wir das?
Halloween-Deko in Hohegeiß.
Dass einem in den Sozialen Netzwerken alle Jahre wieder Leute begegnen, die einem Sätze auftischen wie "Als Christen bzw. weil wir Christen sind, feiern wir nicht Halloween", ist im Grunde nicht wert, dass man sich darüber aufregt, denn in der Regel sind das Leute, in deren Sprachgebrauch die Bezeichnung "Christ" sich lediglich auf Angehörige ihrer jeweiligen evangelikalen Splittergruppe erstreckt. Wenn man derweil bei idea liest, wie die evangelische Ex-Landesbischöfin Margot Käßmann Halloween und den Reformationstag zueinander ins Verhältnis zu setzen versucht – nämlich mit der Behauptung, dass "Luther die Menschen von der Angst vor Geistern, dem Teufel und Hexen befreien" wollte –, weiß man schon nicht mehr, ob man angesichts dieses Blödsinns lachen oder weinen soll.
Um eine einigermaßen differenzierte Position bemühen sich beispielsweise Pater Karl Wallner OCist von der Hochschule Heiligenkreuz und sein Neuzeller Ordensbruder Pater Wilhelm Mauser OCist auf ihren jeweiligen Instagram-Auftritten: In einem offenbar schon älteren aber aus kalendarischem Anlass wiederveröffentlichten Video erklärt Pater Karl zunächst, er persönlich finde Halloween "ganz schrecklich" und "furchtbar", räumt aber ein, wenn "Kinder da jetzt herumlaufen, um Süßigkeiten zu hausieren, weil ihre Freunde das auch machen und so, also da würd' ich auch nicht gleich den Teufel dahinter sehen". Dabei hätte man es belassen können, aber das Video geht noch weiter und der Tonfall wird alarmistischer. "Wir haben ja statistische Umfragen gehabt vor einigen Jahren, wo eben [...] mehr Jugendliche an den Satan glauben als an Gott glauben. Und das ist einfach eine Realität, die sich auch durch Halloween manifestiert." Ist das so? Ich habe mit Hilfe von Google versucht, die Umfrageergebnisse ausfindig zu machen, auf die Pater Karl sich hier bezieht, aber anscheinend gibt es sie nicht bzw. der gute Pater hat da etwas missverstanden oder durcheinandergebracht. Weiter meint er, das moderne Halloween-Brauchtum sei "eigentlich ein Missbrauch eines christlichen Festes"; klar, das kann man so sehen, aber dasselbe könnte man beispielsweise über die Kommerzialisierung des Weihnachtsfests sagen.
Pater Wilhelm aus Neuzelle macht sich derweil unter der Überschrift "Muss man heute vor jedem Kürbis Angst haben?" eher ein bisschen über die Verteufelung von Halloween lustig und meint, "der liebe Gott kennt schon den Unterschied zwischen einem kleinen Kinderkostüm und irgendwie Satanismus oder so", gibt allerdings auch zu bedenken: "Ich als Christ, ich liebe Gott, ich liebe das Gute, ich versuche gut zu leben, ich möchte letztlich ein Heiliger werden. Und es steht doch in krassem Widerspruch dazu, sich irgendwie als Teufel zu verkleiden." Tja – aber wer sagt denn, dass man das muss? Insgesamt, so scheint mir, wird in dieser ganzen Debatte viel zu wenig differenziert zwischen der Frage, ob man Halloween feiern soll, und der Frage, wie man es tun soll.
Dass sich in einer Rundmail der Wölflingsleiterin zu den Herbstferien die Ermahnung fand, "dass Halloween kein christliches Fest ist und wir mit angstmachenden Gruselmonstern, ausgehöhlten Kürbissen und Skeletten auch aus Spaß nicht wirklich Freude bereiten", nahm ich eher mit Achselzucken zur Kenntnis; ärgerlicher fand ich ein YouTube-Video von Margarete Strauss mit dem Titel "Ist Halloween katholisch? Die Wahrheit über das Fest", in dessen Beschreibung es heißt: "Ist Halloween in Wahrheit ein zutiefst katholisches Fest, wie viele christliche Influencer und Blogger heute behaupten?" Woraufhin sich bei mir natürlich erst mal die Gegenfrage regt: Behaupten das viele? Ich würde ja eher sagen, es sind immer noch zu wenige, aber Margarete Strauss hat, wie es scheint, einen Trend festgestellt und hält es für geboten, sich diesem gegenüber antizyklisch zu verhalten. Ihr YouTube-Video zu diesem Thema ist über 20 Minuten lang, hat aber glücklicherweise eine Kapiteleinteilung, sodass ich mich auf zwei jeweils rund eine Minute lange Abschnitte beschränken konnte: "Der Denkfehler moderner Verteidiger von Halloween" und "Warum Halloween nicht mit Ostern vergleichbar ist". Ich kann nur sagen, gelohnt hat es sich nicht. Das argumentative Niveau ist sehr dürftig, der Beitrag weist eine Tendenz zu Fehl- und Zirkelschlüssen auf, die man nicht mal einem Zehntklässler in einer Erörterung durchgehen lassen würde. Ich schätze, es ist ein Gebot der Fairness, dass ich mir bei Gelegenheit auch mal Videos von Margarete Strauss zu anderen Themen ansehe, aber wenn sie Leuten "Denkfehler" vorwirft, deren Standpunkt sie offenbar noch nicht einmal verstanden hat, macht das erst mal keinen so guten Eindruck. – Daher nochmals in aller Kürze meine Thesen zum Thema "Halloween aus katholischer Sicht":
Halloween ist seinem Ursprung nach ein Phänomen der katholischen Volksfrömmigkeit im Kontext von Allerheiligen und Allerseelen. Die Behauptung eines heidnischen Ursprungs steht auf ähnlich wackeligen Füßen, wie es auch bei Weihnachten und Ostern der Fall ist.
Dass Neuheiden, Okkultisten und Satanisten Halloween für sich vereinnahmen und in ihrem Sinne instrumentalisieren, ist ein ernst zu nehmendes Problem; umso mehr sollte man sich dem Anspruch dieser Kreise widersetzten, Halloween gehöre sozusagen rechtmäßig ihnen. Sonst nehmen sie uns als nächstes Ostern weg.
Wenn, wie besonders die evangelischen Landeskirchen nicht müde werden zu beklagen, Halloween in der öffentlichen Wahrnehmung mehr und mehr den Reformationstag in den Hintergrund drängt, ist das aus katholischer Sicht nur zu begrüßen.
Okay, der letztgenannte Punkt ist außerhalb Deutschlands – oder genauer: der evangelisch-lutherisch geprägten Teile Deutschlands, in denen der Reformationstag bis heute gesetzlicher Feiertag ist – wohl kein so großes Thema; zu den anderen Aspekten der Debatte möchte ich aber schnell noch ein 2-Minuten-Video empfehlen:
Ein ganz eigenes Thema sind derweil natürlich die, wie es scheint, ebenfalls von Jahr zu Jahr zunehmenden Berichte über in Halloween-Süßigkeiten versteckte Nadeln, Glasscherben oder scharfkantige Metallteile; auch von mit Drogen versetzten Halloween-Leckereien hört man zuweilen. Dass in dieser Hinsicht "die Einschläge näher kommen", wurde mir schlagend deutlich, als in der KiTa-Eltern-WhatsApp-Gruppe ein Foto von einem in einem Kinderriegel versteckten Nagel gepostet wurde: Diesen hätten befreundete Eltern aus Falkensee in der Halloween-Beute ihrer Kinder entdeckt. Auch die Märkische Allgemeine berichtete über den Fall. Natürlich kann man da jetzt sagen, da sieht man doch, dass Halloween eine Falle ist, die gutgläubige Kinder ins Verderben lockt; andererseits könnte man bei derartigen Machenschaften auch fanatische Halloween-Hasser am Werk wähnen. Oder sich bewusst machen, dass der weit überwiegende Teil derer, die an Halloween Süßigkeiten an Kinder verteilen, damit keine bösen Absichten verbindet.
Halloween-Deko in unserem Garten
Unsere Kinder haben in dieser Hinsicht jedenfalls, wie es scheint, Glück gehabt. Wie schon erwähnt, fand bei uns zu Hause am Halloween-Abend eine Gartenparty statt – das war nicht unsere Idee gewesen, sondern die unserer Hausgenossin, deren jüngere Tochter bei dieser Gelegenheit auch ihren Geburtstag nachfeierte –; und am Donnerstag folgte dann die Schul-Halloween-Feier. Unser Tochterkind verkleidete sich zu beiden Anlässen als Wolf. Nicht als Werwolf, sondern einfach als Wolf. Dagegen dürfte eigentlich auch ihre Wölflings(!)leiterin wenig einzuwenden haben.
Neues von der Erstkommunionvorbereitung
Die lange, allzu lange Zeit zwischen dem vorigen und dem nächsten Erstkommunion-Kurstreffen in St. Stephanus Haselhorst neigt sich dem Ende zu: Nächsten Samstag, also heute in einer Woche, steht ein "Gemeinschaftstag" mit dem Erstkommunionkurs an, einschließlich gemeinsamem Mittagessen. Inhaltlich soll es um biblische Grundlagen der Heiligen Messe gehen; und da das gegenüber dem in den letzten Jahren verwendeten Kursprogramm eine neue Idee ist, waren hinsichtlich der konkreten Gestaltung noch einige Fragen offen, die bei einem Katechetentreffen am Donnerstag (also vorgestern) geklärt werden sollten. Das Treffen war recht arbeitsintensiv und dauerte gut eine halbe Stunde länger als geplant; es sind halt lauter engagierte und meinungsstarke Leute im Team, da ist es nicht immer leicht, auf einen Nenner zu kommen – aber gerade das macht die Arbeit ja spannend, und ich bin durchaus der Meinung, dass wir zu guten Ergebnissen gekommen sind – wobei, wie gut die tatsächlich sind, wird sich natürlich erst noch in der Praxis erweisen müssen.
Mir war mit Blick auf das angepeilte Oberthema des kommenden Erstkommunion-Kurstreffens besonders wichtig, den Zusammenhang zwischen Pessach und Letztem Abendmahl in kindgerechter Form herauszustellen; in der Vorbereitung des Katechetentreffens habe ich allerdings festgestellt, dass es gar nicht so leicht ist, dafür Materialien zu finden – mal abgesehen von dem neulich schon mal erwähnten Buch von Cocagnac, das der Gemeindereferent auf meine Empfehlung hin direkt angeschafft hat. In der Erstkommunion-Mappe aus St. Gertrud Herzogenrath findet man zu diesem Thema überhaupt nichts, im "vorkonziliaren" Erstkommunionkurs von Heinrich Kautzebenfalls nicht; und auch die diversen Kinderbibeln, die bei uns im Bücherregal stehen, haben sich in dieser Hinsicht als wenig ergiebig erwiesen. In einem Buch mit dem Titel "Kinderbibel: Bilder und Geschichten" wird bei der Schilderung des Auszugs aus Ägypten das Pessach nicht einmal erwähnt, und die Passion Jesu kommt in dem Buch sowieso nicht vor (das letzte Kapitel des Buches heißt "Die Geburt Jesu"). In einem "Die Ostergeschichte" betitelten Bilderbuch aus dem Loewe-Verlag trifft Jesus sich vor Seiner Verhaftung einfach "[e]in letztes Mal [...] mit seinen Freunden zum Abendessen". In Herders Kinderbibel wie auch in der "Großen Kinderbibel" aus dem Brunnen-Verlag ist zwar im Zusammenhang mit dem Auszug aus Ägypten die Rede davon, dass die Israeliten ungesäuerte Brote backen, Lämmer schlachten und das Blut an die Türpfosten streichen, damit der Todesengel ihre Häuser verschont, und im Zuge der Passionserzählung wird mehrfach erwähnt, dass Jesus zum "Paschafest" nach Jerusalem kommt und dass das Letzte Abendmahl ein "Paschamahl" ist, aber der Zusammenhang wird nicht explizit hergestellt – auch wenn die Brunnen-Kinderbibel anlässlich des Letzten Abendmahls immerhin erwähnt, dass das Paschamahl an den Auszug aus Ägypten erinnert. Günstiger fällt der Befund allein bei der Gott hat dich lieb Bibel von Sally Lloyd-Jones und Jago aus, die seinerzeit in dem Geschenkpaket enthalten war, das es zum Abschluss des Elternglaubenskurses in der Gemeinde auf dem Weg gab. Da heißt es schon beim Auszug aus Ägypten:
"Gottes auserwählte Leute würden diese wunderbare Rettung immer in Erinnerung behalten und jedes Jahr das 'Passafest' feiern. Und dabei wussten sie noch nicht, dass eine noch wunderbarere Rettung kommen würde! Viele Jahre später würde Gott noch einmal so etwas tun. Er würde noch einmal kommen, um sein Volk zu retten. Doch diesmal würde er ihnen für immer und ewig die Freiheit schenken."
Auf diese Ankündigung wird anlässlich des Letzten Abendmahls zurückgegriffen:
"Es war Passafest – das Fest, zu dem Gottes Volk sich daran erinnerte, wie Gott es aus der Sklaverei in Ägypten gerettet hatte. Jedes Jahr schlachteten sie ein Lamm. 'Das Lamm ist an unserer Stelle gestorben', sagten sie dann. Doch an diesem Passafest würde Gott ein noch viel größeres Opfer bringen."
Und kurz darauf heißt es dann:
"Dann nahm Jesus ein Brot und zerbrach es in kleine Stücke. Die gab er seinen Freunden. Er hob einen Kelch mit Wein hoch und dankte Gott dafür. Dann reichte er den Kelch herum, sodass alle davon trinken konnten. 'Mein Körper ist wie dieses Brot', sagte er. 'Er wird zerbrochen werden. Und das Glas Wein ist wie mein Blut, das vergossen werden wird. So wird Gott die Welt retten: Mein Leben wird zerbrechen – und Gottes zerbrochene Welt wird wieder ganz. Mein Herz wird zerreißen – und eure Herzen werden heilen. So wir das Passalamm starb, werde ich jetzt an eurer Stelle sterben. Mein Blut wird alle eure Sünden abwaschen und ihr werdet in euren Herzen ganz sauber sein.'"
Ganz schön intensiv für eine Kinderbibel, würde ich mal sagen; aber ich find's gut und denke, daran kann man sich orientieren – daher nahm ich diese Bibelausgabe zum Katechetentreffen mit und stellte sie dort vor.
Erwähnen möchte ich Zusammenhang mit dem Katechetentreffen übrigens noch, wie ich am letzten Tag unserer Familienexerzitien im Kloster Heiligenbronn eine Teilnehmerin, die Pastoralteferentin im Bistum Aachen (aber ansonsten durchaus sympathisch) ist, über ihre Arbeit sprechen hörte und dabei aufschnappte, was sie über die Schwierigkeiten bei der Zusammenarbeit mit einem "sehr konservativen" Priester ausführte; um zu unterstreichen, wie konservativ der sei, erwähnte sie, er mache "Erstkommunionvorbereitung mit dem Katechismus". Ich mochte mich nicht ungefragt in das Gespräch einmischen, fragte mich aber doch, was eigentlich verkehrt daran sein soll, Erstkommunionvorbereitung mit dem Katechismus zu machen – wobei ich zugegebenermaßen weniger an den "großen" Katechismus "für Erwachsene" denke als etwa an den YouCat for Kids. Jedenfalls möchte ich in diesem Zusammenhang daran erinnern, was ich neulich erst mit Blick auf Reinhold Boschkis "Einführung in die Religionspädagogik" angemerkt habe: Bei aller berechtigten Kritik an einer einseitig und ausschließlich instruktionstheoretisch orientierten Katechese darf man nicht ganz vergessen, dass es letztlich eben doch auch um die Vermittlung von Glaubensinhalten geht (oder gehen müsste). In dieser Hinsicht ist, so glaube ich, "unser" Katechetenteam unbeschadet aller Auffassungsunterschiede und unterschiedlicher Schwerpunktsetzungen grundsätzlich auf einem ganz guten Weg.
Geistlicher Impuls der Woche
Wir alle sind schwach, aber Gott, der Herr, hat uns Mittel gegeben, die uns leicht helfen können, wenn wir nur wollen. Ein Priester weiß, dass von ihm Unversehrtheit und Enthaltsamkeit verlangt wird und dass er, wie es sich gehört, das Leben eines Engels führen muss. Er wollte das alles vielleicht. Aber er denkt nicht daran die Mittel zu gebrauchen: zu fasten, zu beten sowie schlechte Unterhaltungen, schädliche und gefährliche Vertraulichkeiten zu meiden. Er beklagt sich: Wenn er zum Chorgebet schreitet, wenn er die Messe feiert, begegneten ihm tausend Dinge, die seine Gedanken von Gott ablenken. Aber was macht er vorher in der Sakristei, ehe er zum Chor oder zur Messe geht? Wie bereitet er sich vor, welche Mittel wählt und wendet er an, um seine Aufmerksamkeit zu wahren? – Fliehe, wenn du kannst, die Zerstreuungen; bleibe gesammelt bei Gott und meide unnütze Gespräche. Hast du die Aufgabe, zu predigen und zu lehren? Studiere und bemühe dich um all das, was zur rechten Amtsführung nötig ist; mach, dass du vor allem durch Leben und Tat predigst; man soll nicht sehen müssen, dass du anders sprichst als du tust, und darum über deine Worte spotten und den Kopf schütteln. Bist du Seelsorger? Vernachlässige darüber nicht die Sorge für dich selbst und sei andern gegenüber nicht so freigebig, dass für dich selbst nichts übrigbleibt. Du musst zwar an die Seelen denken, deren Vorsteher du bist, aber nicht so, dass du dich selbst vergisst. Erkennt, Brüder, dass nicht allen Männern der Kirche in gleicher Weise dasselbe notwendig ist. Spendest du die Sakramente, lieber Bruder, so bedenke, was du tust. Feierst du die Messe, so bedenke, was du darbringst. Singst du im Chor, bedenke, mit wem du sprichst und was du sagst. Leitest du Seelen, so bedenke, mit wessen Blut sie reingewaschen sind, und "alles was ihr tut, geschehe in Liebe" (1 Kor 16,14). Alle Schwierigkeiten, die wir notwendig Tag für Tag in großer Zahl erfahren – wir sind ja in sie hineingestellt – werden wir leicht überwinden können.
(Karl Borromäus, Predigt bei seiner letzten Synode)
Ohrwurm der Woche
Alison Moyet: Weak in the Presence of Beauty
Neulich war ich aus nicht weiter erwähnenswerten Gründen in einem Paketshop in Alt-Wittenau – einem dieser kleinen Läden, wie Horst Evers sie in "Wo war ich, als..." beschreibt, die im Laufe der Jahre mal Mitfahrzentrale, mal Parfümerie, mal Handy-Zubehör-Laden und mal eBay-Annahmestelle sind, aber erstaunlicherweise immer auch Zigaretten verkaufen –, und da lief, nein, nicht dieses Lied, sondern "A Good Heart" von Feargal Sharkey. Auch schön. Auf dem Heimweg hatte ich daraufhin erst mal das als Ohrwurm, aber noch ehe ich zu Hause angekommen war, hatte mein Gehirn zu dem stilistisch nicht ganz unähnlichen "Weak in the Presence of Beauty" weitergeschaltet. Ich mag das Lied. Alison Moyet ist sicherlich eine der besten Sängerinnen der New-Wave-Ära, der Liedtext spricht mich an und auch das Trompetensolo gefällt mir. Es ist übrigens ein echtes Trompetensolo, gespielt vom Latin-Jazz-Veteranen Herb Alpert, und nicht etwa nur ein Synthesizer, der Trompeten-Sound imitiert.
Vorschau/Ausblick
Heute Vormittag war wieder ein Meutentreffen der Schöneberger KPE-Wölflinge; wie üblich brachte ich mein Tochterkind hin und holte es auch wieder ab, und was es darüber zu berichten gibt, verrate ich im nächsten Wochenbriefing. Weiterhin stand bis zum Redaktionsschluss noch die Frage im Raum, ob wir zur St.-Martins-Feier in Borsigwalde gehen würden – auch wenn die letztes Jahr eher nicht so der Hit war. Am morgigen Sonntag steht im St. Joseph Siemensstadt der zweite KiWoGo der Saison an, zum Evangelium von den Klugen und Törichten Jungfrauen (Matthäus 25,1-23); ich bin mal gespannt, wie das wird, und nicht zuletzt auch, wie viele Kinder kommen werden. Am Dienstag ist die St.-Martins-Feier der KiTa unseres Jüngsten, der eigentliche Martinstag ist am Mittwoch, aber ich gehe mal davon aus, dass wir da zum JAM gehen wollen – und dass dort, da die Evangelikalen es ja nicht so mit Heiligenverehrung haben, St. Martin eher keine Rolle spielen wird, aber lassen wir uns mal überraschen. Für mein Studium werde ich in der kommenden Woche auch mal wieder mehr tun müssen als in letzter Zeit, und dann steht auch schon der "Gemeinschaftstag" im Rahmen des Erstkommunionkurses an... Es bleibt spannend!
Wie im jüngsten Wochenbriefing schon erwähnt, war ich am Allerheiligen-Wochenende beim 3. Kongress der Orthodoxen Jugend der russisch-orthodoxen Diözese von Berlin und Deutschland, der in Hohegeiß, einem Ortsteil von Braunlage im Harz, stattfand, und habe dort einen Vortrag gehalten. Wie es dazu gekommen ist, ist natürlich eine Geschichte für sich, erzählt sich aber relativ leicht: Der Hauptorganisator der Konferenz war ein Priester aus Krefeld, in dessen Gemeinde ich im Frühjahr 2019, "vor Corona", im Rahmen der "Nacht der offenen Kirchen" einen Vortrag über die Benedikt-Option gehalten habe. Angesichts des Mottos der diesjährigen Jugendkonferenz – "Mein Weg und die Berufung Gottes" – erinnerte sich dieser Priester, Vater Alexej Veselov, nun wieder an mich und fand, dass ich auch dazu etwas beitragen könnte, idealerweise wiederum mit Bezug auf die #BenOp.
Mein erster Gedanke, als ich den Veranstaltungsort erreichte, war: So sieht das aus, wenn eine Kirche keine Kirchensteuer bezieht. Die Herberge Hogeyz, in der die rund 130 Teilnehmer der Konferenz – Jugendliche und junge Erwachsene im Alter von 17-35 Jahren aus dem ganzen deutschsprachigen Raum – untergebracht waren, ist laut Selbstbeschreibung ein "Selbstversorgerhaus im unteren Preisbereich" und versteht sich als "christlich geführtes Haus", das "als gemeinnütziger Träger vor allem Kinder- und Jugendfreizeiten bei ihrer Arbeit unterstützen" möchte; aber ich kann mir ehrlich gesagt nicht vorstellen, dass die katholische Kirche, solange sie finanziell so gut ausgestattet ist wie bisher, ein Haus wie dieses für ihre Jugendfreizeiten nutzen würde. Für eine RKW zum Beispiel. Da würden bestimmt Beschwerden kommen – mindestens von den Eltern –, was das denn für eine Bruchbude sei. Dabei war die Herberge, wie ich im Nachhinein herausgefunden habe, bis 2003 ein Caritas-Ferienheim; allerdings erweckt es den Eindruck, seitdem nicht mehr renoviert worden zu sein. Als Konferenzsaal wurde die ehemalige katholische Kirche des Ortes, die 1971 erbaute und 2008 profanierte Kirche Heilig Geist, genutzt.
Die Gottesdienste im Rahmen der Jugendkonferenz wurden hingegen nicht hier gefeiert, sondern in der evangelischen Kirche des Ortes, die "Zur Himmelspforte" heißt. Ich vermute mal, diese Nutzung wurde nicht zuletzt dadurch ermöglicht, dass die aus dem 18. Jh. stammende Kirche nicht beheizbar ist und die evangelische Gemeinde daher ihre eigenen Gottesdienste in der kalten Jahreszeit ins Gemeindehaus verlegt.
Wie dem auch sei: Orthodoxe Gottesdienste ‐ mit Ikonenverehrung, Weihrauch und goldenen Gewändern – in einer evangelischen Kirche, und das sogar am Reformationstag, das hatte schon was.
Aber fangen wir mal vorne an: Gegenüber der vorab online veröffentlichten Tagesordnung war die Reihenfolge der Vorträge teilweise umgestellt worden, und als ich ankam, sprach gerade ein eigens für diese Veranstaltung aus Litauen angereister Priester – auf Russisch, und in atemberaubenden Tempo. Es gab allerdings eine Simultanübersetzung per Kopfhörer, und ebenso wurden umgekehrt auch die deutschen Vorträge ins Russische übersetzt. "Einige Teilnehmer verstehen kein Deutsch, andere kein Russisch", erklärte Vater Alexej mir. "Vor dem Krieg war das einfacher, da sprachen die Jugendlichen in unseren Gemeinden praktisch alle Deutsch." (Es dauerte einen Moment, bis mir klar wurde, dass die Zeitangabe "vor dem Krieg" sich auf den Ukraine-Krieg bezog.) "Wir hatten gerade damit angefangen, unsere gesamte Jugendarbeit in deutscher Sprache zu gestalten. Das geht jetzt nicht mehr." – Nach dem Vortrag des Priesters aus Litauen, der unter der Überschrift "Talent, Ehrgeiz oder der Wunsch nach einem leichten Leben: Was bestimmt meine Wahl?" stand – war erst mal Kaffeepause, und danach war ich dran. Den Text meines Vortrags habe ich bereits auf Patreon gepostet und beabsichtige ihn in der kommenden Woche auch hier im Blog zu veröffentlichen; wie ich gehört habe, soll es auch auf YouTube einen Mitschnitt des Vortrags geben, aber sofern dieser schon online ist, habe ich ihn jedenfalls noch nicht gefunden. – Ich glaube behaupten zu dürfen, dass mein Vortrag bei den jungen Leuten sehr gut angekommen ist: Im Laufe des Nachmittags und auch noch am nächsten Vormittag kamen immer wieder einzelne Teilnehmer der Konferenz auf mich zu, um sich für den Vortrag zu bedanken, Fragen dazu zu stellen oder auch um mich nach meiner Meinung zu diesem und jenem Thema zu befragen. Durchweg sehr freundliche, höfliche, respektvolle junge Leute.
Den letzten Vortrag der Konferenz hielt Vater Alexej selbst; er erklärte, eigentlich habe er über das Gleichnis von den Talenten sprechen wollen – so stand es auch in der Programmankündigung –, aber nun habe ihm ein anderer Redner dieses Thema bereits vorweggenommen, daher müsse er jetzt improvisieren. Er sprach nun hauptsächlich über die Berufung zum Christen und gestaltete seinen Beitrag über weite Strecken als Dialog mit dem Plenum, d.h. die sonst übliche Trennung zwischen Vortrag und Diskussion wurde tendenziell aufgehoben. Und das fand ich nun wirklich sehr interessant. – Als ich vor gut sieben Jahren in der russisch-orthodoxen Gemeinde in Krefeld zu Gast war, notierte ich, dieser Aufenthalt sei "wie Urlaub von dem ganzen 'Maria 2.0'-Gedöns"; nun ist "Maria 2.0" inzwischen wohl ziemlich passé, aber dafür empfand ich meine neuerliche Begegnung mit der russisch-orthodoxen Diaspora als einen wohltuenden Kontrast zu gewissen Erfahrungen mit der liberalkatholischen Bubble und ihrem psycho-esoterischen Selbsterfahrungsgedöns. So gab es in Vater Alexejs improvisierten Vortrag eine Passage, die geradewegs auf die Predigt zu antworten schien, die ich am Sonntag zuvor in Nürnberg gehört hatte – genauer gesagt auf die "heute übliche Auslegung" des Doppelgebots der Liebe als Dreifachgebot, da es auch die Aufforderung zur Selbstliebe impliziere. Vater Alexej merkte dazu an, der Punkt sei vielmehr, dass die Aufforderung "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" ein gewisses Maß an Selbstliebe voraussetzt: Wenn "jemanden lieben" bedeutet, Gutes für diesen Jemand zu wollen, dann ist Selbstliebe etwas völlig Normales, weil es schlichtweg natürlich ist, für sich selbst Gutes zu wollen. Wenn jemand sich nicht in diesem Sinne selbst liebt – so argumentierte Vater Alexej –, dann ist derjenige psychisch nicht gesund und benötigt Hilfe, aber im Normalfall sollte man einen Menschen nicht zur Selbstliebe ermahnen müssen. Vater Alexej sprach in diesem Zusammenhang gar vom "Trojanischen Pferd der Psychologie": Zwar gebe es allerlei Versuche, Psychologie aus christlicher, durchaus auch aus spezifisch orthodoxer Perspektive zu betreiben, aber diese seien mit Vorsicht zu betrachten, da der Fokus der meisten psychologischen Schulen eben auf der Selbstliebe (und nicht auf der Gottes- und Nächstenliebe) liege – und das bedinge eine gewisse Tendenz zum Egoismus.
Richtig spannend wurde es, als Vater Alexej kritisierte, die orthodoxe Kirche sei zu wenig missionarisch: Sie neige allzu sehr dazu, sich abzuschotten und "im eigenen Saft zu schmoren". – "Dass jemand orthodox wird, der vorher nicht orthodox war, dafür muss der sich ganz schön anstrengen", sagte er – wobei ich spontan dachte: Das gibt's "bei uns" aber auch. Dass man, wenn man neu in eine katholische Gemeinde kommt – selbst wenn man bereits katholisch ist – unter Umständen Jahre braucht, um von den Alteingesessenen als zugehörig akzeptiert zu werden, haben nicht nur meine Liebste und ich in Herz Jesu Tegel erfahren, sondern man hört dergleichen auch von anderen Orten. Zum Teil ist das wohl ein Diasporaphänomen: Wenn die Konfessionszugehörigkeit als "Identitätsmarker" dient, führt das günstigenfalls wohl zu einem gesteigerten Zusammengehörigkeitsgefühl nach innen, aber auch und mindestens ebenso sehr zu einer Abgrenzung nach außen. Für die Orthodoxie gilt das – außerhalb ihres historischen Kerngebiets – aber wohl in noch stärkerem Maße, weil sie sich in einer noch extremeren Diasporasituation befindet, und dies nicht nur in konfessioneller, sondern zugleich auch in ethnischer Hinsicht. In diesem Zusammenhang fand ich es recht vielsagend, dass eine junge Frau erwähnte, sie und ihr Bruder hätten in ihrer Gemeinde mit erheblichen Akzeptanzschwierigkeiten zu kämpfen gehabt, weil sie kaum Russisch sprechen. In anderer Hinsicht bemerkenswert fand ich es, dass ein junger Mann auf Vater Alexejs Äußerung, die orthodoxe Kirche sei zu wenig missionarisch, mit der Frage reagierte, wie denn eine der Orthodoxie gemäße Form der Mission aussehen könne – er könne sich jedenfalls nicht vorstellen, sich "auf die Straße zu stellen und irgendwelche Leute anzusprechen, so wie die Freikirchler das machen". Worauf Vater Alexej völlig ungerührt erwiderte: "Aber die Apostel haben genau das gemacht."
Eine andere Perspektive auf das Thema Orthodoxie und Mission eröffnete die Wortmeldung einer jungen Frau, die von Haus aus ursprünglich evangelisch gewesen war und berichtete, sie sei zwei Jahre lang von orthodoxen Christen aus ihrem Umfeld bearbeitet worden, die sie überzeugen wollten, dass die orthodoxe Interpretation des Christentums die richtige und die evangelische falsch sei. Das habe bei ihr jedoch nur Abwehrreaktionen hervorgerufen, bis hin dazu, dass sie schließlich bei YouTube nach Argumenten dafür gesucht habe, dass die Orthodoxen Unrecht haben; und bei dieser Suche sei sie dann auf Videos von Vater Alexej gestoßen. Tja, so kann's kommen.
Was mich bei aller Sympathie indes doch eine gewisse innere Distanz zur Orthodoxie einnehmen ließ, wie sie sich mit im Laufe zweier halber Tage bei dieser Jugendkonferenz präsentierte, war der Umstand, dass die Orthodoxen – schlagwortartig ausgedrückt – tradder than trad sind; womit ich sagen will, sie haben ein noch strikteres, um nicht zu sagen starreres Traditionsverständnis als mir bekannte katholische Traditionalisten, und das nicht nur in liturgischer, sondern auch in systematisch-theologischer Hinsicht – was wohl nicht ganz voneinander zu trennen ist. In den Vorträgen und Diskussionsbeiträgen, die ich miterlebte, fiel mir auf, dass die Orthodoxen in einem Maße auf Autoritätsargumente setzen, wie es in der westlichen Theologie weithin verpönt ist: Wenn man zu irgendeiner Frage einen Kirchenvater, einen Heiligen oder einen als besonders ehrwürdig anerkannten "Altvater" zitieren kann, dann ist damit causa finita. Man mag der Meinung sein, das sei allemal besser als endlos zu diskutieren; aber es bringt halt auch Probleme mit sich, wenn einem die Glaubenslehre als etwas präsentiert wird, was man einfach so hinnehmen muss, wie es ist. – Ich sollte in diesem Zusammenhang vielleicht erwähnen, dass ich für mein Fernstudium derzeit die "Einführung in die Religionspädagogik" von Reinhold Boschki lese, und da ist mit deutlich kritischer Tendenz von einem früher™️ vorherrschend gewesenen "instruktionstheoretischen Ansatz" eines "katechetischen Unterrichtens in strikt deduktiver Denktradition" die Rede, der es vernachlässigt habe, sich "über die Aneignung der Inhalte auf Seiten der Lernenden" Gedanken zu machen, um "den Lernenden gerecht zu werden". Nun bestand zwar meine spontane Reaktion, als ich das las, in dem Gedanken, seit gut 50 Jahren sei der Mainstream der großkirchlichen Religionspädagogik vielfach ins gegenteilige Extrem verfallen und vernachlässige vor lauter Eingehen auf den Lernenden den Umstand, dass die Vermittlung von Glaubensinhalten dennoch schlechterdings notwendig ist; aber dieser Einwand hebt ja die Berechtigung der Kritik an einer einseitig und ausschließlich instruktionstheoretisch orientierten Katechese nicht auf. – Bildhaft ausgedrückt: Es genügt nicht, Menschen, die den Glauben kennenlernen wollen, ein Lehrgebäude hinzustellen – und sei es noch so perfekt, prächtig und ehrwürdig –, wenn man ihnen nicht auch eine Tür öffnet, durch die sie in das Gebäude eintreten und ihren eigenen Platz darin finden können. Das ist ein Gedanke, den es z.B. auch für den Erstkommunionkurs im Blick zu behalten gilt.
Anekdotisch sei erwähnt, dass mich beim Mittagessen vor meiner Abreise ein junger Mann – nachdem er mitbekommen hatte, dass ich katholisch bin – partout in eine Debatte über das filioque verwickeln wollte. Mangels detaillierter Kenntnisse über diese spezielle theologische Streitfrage versuchte ich dieser Debatte eher auszuweichen, aber auffällig fand ich es, dass mein Gegenüber so gut wie keine inhaltlichen Argumente gegen das filioque vorbrachte, also etwa mit Blick auf das Verständnis der Trinität, das sich darin ausdrückt, sondern sich vorrangig darauf berief, dass es unzulässig gewesen sei, den Wortlaut des Nizäno-Konstantinopolitanischen Credo nachträglich abzuändern.
Was die Liturgie angeht, so beginnt in der russisch-orthodoxen Tradition der Sonntagsgottesdienst mit einer Vesper bzw. Vigil am Samstagabend; da ging ich hin, und ebenso am Sonntag um 9:30 Uhr zum Stundengebet, auf das dann ab 10 Uhr die eigentliche GöttlicheLiturgie des Hl. Johannes Chrysostomos folgte. Ich fand sie ausgesprochen eindrucksvoll, aber auch sehr fremd; ja, aus katholischer Sicht bin ich geneigt zu sagen, die Tridentinische Messe und die in Tradi-Kreisen gern als Novus Ordo bezeichnete ordentliche Form des Römischen Ritus haben erheblich mehr Gemeinsamkeiten miteinander als mit der orthodoxen Liturgie. (Ich bin allerdings nicht sicher, ob ich das auch schon so gesehen hätte, als ich zum ersten Mal in St. Afra in der "Alten Messe" war.) – Ich hatte mich vorsorglich darüber belesen, dass zwischen katholischer und orthodoxer Kirche keine Eucharistiegemeinschaft besteht und dass das Kirchenrecht beider Kirchen es den jeweiligen Gläubigen nur im Notfall, etwa bei Todesgefahr, erlaubt, von Priestern der jeweils anderen Kirche die Kommunion zu empfangen; aber ich glaube, selbst wenn ich auf den Gedanken verfallen wäre, zur Kommunion gehen zu wollen, hätte ich mich im Ablauf nicht zurechtgefunden. Gespendet wurde die Kommunion in beiderlei Gestalt, mittels eines Löffels; was mir aber zunächst überhaupt nicht einleuchtete, war, dass die Kommunikanten anschließend außerhalb des Altarraums noch ein weiteres (nicht konsekriertes) Stück Brot und einen Schluck Wein erhielten. Laut Google AI soll das dazu dienen, sicherzustellen, dass keine Partikel der Heiligen Kommunion im Mund zurückbleiben. Wieder was gelernt.
Um so langsam mal zum Schluss zu kommen, möchte ich noch festhalten, dass mich meine Beobachtung, die orthodoxe Kirche sei im Ganzen "tradder than trad", auch dazu veranlasst hat, mich zu fragen, ob es bei Orthodoxen nicht auch wie "bei uns" unterschiedliche Strömungen, unterschiedliche Spiritualitäten oder geistliche Bewegungen gibt. Von Vater Alexej zum Beispiel würde ich behaupten, dass er für einen orthodoxen Priester vergleichsweise modern und unkonventionell wirkt, und ich hatte den Eindruck, dass nicht wenige der jungen Leute, die bei dieser Konferenz waren, genau das an ihm schätzen. Aber gibt es zum Beispiel orthodoxe Charismatiker? – Klar, wenn man einen jungen Lektor auf Altkirchenslawisch einen Psalm singen hört, würde das unter Charismatikern vielleicht als "in Zungen reden" durchgehen, aber okay, Spaß beiseite.
Abschließend sei noch einmal betont, dass ich meinen Besuch bei der orthodoxen Jugendkonferenz, die Eindrücke, die ich dort gesammelt habe, und die Gespräche, die ich dort geführt habe, als sehr anregend und bereichernd empfunden habe. Unter den Konferenzteilnehmern, mit denen ich mich nach meinem Vortrag noch unterhielt, war auch ein junger Mann aus Berlin, der mir erzählte, er gehöre zur deutschsprachigen Gemeinde Heiliger Isidor, die ihre Gottesdienste in einem ehemaligen Kloster der Christkönigsschwestern in Lankwitz feiern, und mich einlud, diese Gemeinde mal zu besuchen. Ich denke, das werde ich bei Gelegenheit tun.
