Zur Hölle mit schlechten Predigten

Ich schätze, es ist eine verbreitete menschliche Erfahrung, dass einem an anderen Menschen besonders diejenigen Untugenden unangenehm auffallen, zu denen man selbst neigt. Ich zum Beispiel rege mich häufig über eine spezielle Form von Wichtigtuerei auf: wenn Leute bei jeder Gelegenheit betont beiläufig erwähnen müssen, was sie alles wissen und können und gelernt haben, wo sie schon überall gewesen sind und was sie in ihrem Leben schon alles gemacht haben – und damit offenkundig die Absicht verfolgen, ihren Ansichten über Dieses und Jenes größeres Gewicht zu verleihen. Und wenn mir jetzt jemand auf den Kopf zusagen würde, genau das täte ich aber selber gern und oft, könnte ich vielleicht mehr oder weniger schlüssig begründen, warum ich der Meinung bin, das sei etwas anderes, aber ganz und gar abstreiten könnte ich es nicht. 

Ich hoffe allerdings, dass ich diese Neigung wenigstens dann unterdrücken könnte, wenn ich Priester wäre und eine Messe zu halten hätte. Weil mir dann hoffentlich bewusst wäre, dass es – auch wenn ich derjenige bin, der vorne steht und redet, während die anderen zuhören müssen – in der Messe nicht um mich geht.

Priester, die zuweilen den Eindruck erwecken, diese Erkenntnis nicht so ganz verinnerlicht zu haben, habe ich über die Jahre schon einige erlebt. Aber natürlich gibt es da graduelle Abstufungen. Ganz und gar frei von Eitelkeit ist wohl kaum jemand, zu dessen Tätigkeitsprofil das Reden vor Publikum gehört. Problematisch wird es, wenn ein Priester den Eindruck erweckt, er stelle nicht zuletzt deshalb so sehr sich selbst in den Mittelpunkt, weil er über das, was eigentlich im Zentrum seiner Verkündigung stehen sollte, nicht viel zu sagen weiß. 

Dies und anderes ging mir anlässlich einer Messe durch den Kopf, die ich am Mittwoch der 4. Fastenwoche zusammen mit meinem Jüngsten besuchte. Es ist ja recht verbreitet, um nicht zu sagen üblich, dass in Werktagsmessen nicht gepredigt wird; so war es auch hier, oder eben auch nicht, denn zum Ausgleich für den Wegfall der Predigt baute der Zelebrant seine Begrüßungsworte zu einem zweiminütigen Predigtimpuls aus. Auch das ist etwas, was man öfter erlebt, und ich muss sagen, ich verstehe immer nicht, was das soll. Wenn ein Priester auch werktags predigen möchte, ist das ja legitim und laut Can. 767,3 CIC sogar "sehr empfohlen [...], besonders in der Adventszeit und österlichen Bußzeit". Wieso kann man dann die Predigt, selbst wenn sie nur zwei Minuten lang ist, nicht an der Stelle halten, wo sie vom liturgischen Ablauf her hingehört – nach dem Evangelium –, sondern muss sie partout an einer anderen Stelle einbauen? Will man damit signalisieren "Es ist ja gar keine Predigt bzw. will keine sein, sondern nur ein Impuls"? Also, ich weiß ja nicht. 

(Natürlich gibt es auch Priester, die – allerdings eher an Sonntagen oder Hochfesten, wenn die Kirche leidlich voll ist – in den Begrüßungsworten predigen und in der eigentlichen Predigt nochmal; und dann gern noch ein drittes Mal vor dem Schlusssegen. In extremen Fällen finden sie dazwischen noch ein paar weitere Gelegenheiten zum Predigen, zum Beispiel vor und nach den Fürbitten oder in der Überleitung vom Vaterunser zum Friedensgruß. Aber das sei nur als Randbemerkung festgehalten, auch wenn es durchaus einen gewissen Zusammenhang mit dem hier verhandelten Thema aufweist.)

Das Evangelium vom Tag war Johannes 5,17-30: die Selbstoffenbarung Jesu als Sohn Gottes. Darin ist auch vom Gericht über die Toten die Rede ("Die das Gute getan haben, werden zum Leben auferstehen, die das Böse getan haben, werden zum Gericht auferstehen", V. 29); insofern erscheint es nicht völlig abwegig, dass der Priester seinen Zwei-Minuten-Predigtimpuls mit dem Hinweis begann, er habe "aus verschiedenen Zusammenhängen mal – eigentlich sollte das sogar ein ganzer Aufsatz für eine Zeitschrift werden – einen Vortrag zum Thema Hölle ausgearbeitet". Aha, nun gut. Und was hatte er der Gemeinde nun über den Inhalt dieses Vortrags mitzuteilen? – 

Für den einen ist der Weg zur Hölle mit guten Vorsätzen gepflastert, für den anderen mit schlechten Predigten. 
(Symbolbild: Eugène Delacroix, Dante und Vergil in der Hölle, 1822; gemeinfrei)

Dass sich im Alten Testament zunächst die Vorstellung findet, "die Scheol, die Unterwelt", sei ein gewissermaßen neutraler Ort, an den alle Verstorbenen kommen, unabhängig davon, ob sie im Leben gut oder böse waren, hatte ich durchaus auch im Religionsunterricht auf dem Gymnasium schon mal gehört. Weiter führte der Geistliche aus, erst ungefähr ab dem 2. Jahrhundert vor Christus habe sich "so langsam die Auffassung" durchgesetzt, "dass vielleicht doch irgendwie noch unser irdisches Leben auch irgendwie einen Einfluss darauf hat, wie es uns dann mal später nach dem Tod geht" (dass er für jemanden, der vorgeblich weiß, wovon er redet, ein bisschen oft das Wort "irgendwie" verwendet – insgesamt sechsmal in wie gesagt nur zwei Minuten –, sei nur am Rande angemerkt). So tauche etwa die Vorstellung auf, die Gerechten würden ihr Leben nach dem Tod "im Schoße Abrahams" verbringen, wohingegen diejenigen, die "nicht so anständig waren, [...] irgendwie in einen Zustand kommen", wo sie "fern bleiben von Gott". Im Tagesevangelium, so fügte er hinzu, klinge der Gedanke unterschiedlicher Formen des jenseitigen Lebens "auch schon ein bisschen so an". – Ein bisschen? Schauen wir uns die betreffende Passage noch einmal im Zusammenhang an: 

"Amen, amen, ich sage euch: Die Stunde kommt und sie ist schon da, in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden; und alle, die sie hören, werden leben. Denn wie der Vater das Leben in sich hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, das Leben in sich zu haben. Und er hat ihm Vollmacht gegeben, Gericht zu halten, weil er der Menschensohn ist. Wundert euch nicht darüber! Die Stunde kommt, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören und herauskommen werden: Die das Gute getan haben, werden zum Leben auferstehen, die das Böse getan haben, werden zum Gericht auferstehen." 

Ich würde sagen, "ein bisschen" trifft hier den Sachverhalt nicht so ganz. Gleichwohl erklärte der Priester, "bei der Beschäftigung mit diesem Thema" habe er "gelesen, dass es eigentlich noch gar keine ausgefeilte Theologie von Himmel und Hölle und sowas gibt im Neuen Testament". Aha. Ach so. Na dann. Auch wenn "da natürlich schon erste Anklänge daran sind, was dann schon geglaubt wurde und was Jesus dann auch schon im Gegensatz zu einigen seiner Zeitgenossen weiterführt". – An dieser Stelle, so denkt man unwillkürlich, hätte es nun interessant werden können: Darüber, wie genau Jesus das, was damals "schon geglaubt wurde", "weiterführt", und dies sogar "im Gegensatz zu einigen seiner Zeitgenossen", hätte man doch vielleicht gern noch etwas mehr erfahren. Stattdessen machte der Priester an dieser Stelle einfach einen Punkt und leitete zum Kyrie über. --- 

Fragen wir uns an dieser Stelle: Was für eine Botschaft soll so ein Predigtimpuls eigentlich der Gemeinde vermitteln, was teilt sich den Gottesdienstteilnehmern darin mit außer "Theologie ist eine richtige Wissenschaft, ich habe sehr viel lernen müssen, um hier vorne stehen zu dürfen, also respektiert mich bitte"? – Wie schon gesagt, ein gewisser Hang zur Eitelkeit ist bei Leuten, die beruflich vor Publikum sprechen, ganz normal und ist hier nicht das eigentliche Problem. Das eigentliche Problem ist vielmehr, dass dieser Zwei-Minuten-Predigt eine klare Aussage fehlt, mit der die Hörer etwas anfangen können und die ihnen eine Wegweisung bieten könnte. Vielmehr wird der Eindruck erweckt, über das Ob und Wie eines Lebens nach dem Tod könne man letztlich nicht mehr sagen als "Nichts Genaues weiß man nicht": Alles, was darüber in der Bibel steht, erscheint als Ergebnis dessen, was Menschen sich zu verschiedenen Zeiten gedacht und vorgestellt haben, selbst Jesus hatte "keine ausgefeilte Theologie von Himmel und Hölle"; was die Kirche zu diesen Fragen lehrt, kommt überhaupt nicht in den Blick. Am Ende steht nur ein vages "Wir dürfen ja glauben, dass wir zur Ewigkeit, zum Heil, zur ewigen Gemeinschaft mit Gott bestimmt sind". 

"Wir dürfen glauben", das ist so eine klassische Formulierung, mit der man sich um eine klare Positionierung herumdrückt. Auch und gerade, was den eigenen Glauben, die eigene Gottesbeziehung angeht. Wenn der Mann in seinen Predigten schon so gern über sich selbst spricht, warum hört man dann dazu so gut wie nie etwas von ihm? Ich muss gestehen, bei seinen Ausführungen darüber, wie man sich zur Zeit des Alten Testaments die Scheol vorstellte – als einen "Zustand, wo man, ja, so irgendwie dahinvegetiert, wo eigentlich nichts passiert, wo man auch keine Beziehung mehr zu Gott hat" –, konnte ich den Gedanken nicht ganz unterdrücken, das klinge so, als beschriebe er, wie er selbst jetzt schon lebt. 

Sehr bezeichnend scheint es mir auch, wie er die Voraussetzungen dafür beschrieb, nach dem Tod "irgendwie weiter in Gemeinschaft mit Gott leben" zu können: Diese Möglichkeit, so meinte er, verhießen die etwa ab dem 2. Jh. v. Chr. entstandenen biblischen Zeugnisse denjenigen, die "einigermaßen anständig gelebt haben". In der Überleitung zum Kyrie griff er diese Formulierung nochmals auf: "Bitten wir den Herrn um sein Erbarmen, dass es uns gelingt, einigermaßen anständig zu leben". #Sorrynotsorry, aber dafür, die Größe und Schönheit der christlichen Glaubenslehre, die zu verkünden eigentlich die Aufgabe des Priesters wäre, auf die fade, dröge Mahnung zu reduzieren, "einigermaßen anständig zu leben", fällt mir kein passenderweise Wort ein als "erbärmlich". 

Der Haken an der Sache ist natürlich, dass die Forderung, "einigermaßen anständig zu leben", ein ganzes Bündel von Verhaltungserwartungen umfasst – und dabei suggeriert, es gäbe einem allgemeinen Konsens darüber, was alles in dieses Bündel hineingehört. Gehört es zum anständigen Leben, nicht mit vollem Mund zu reden, sich regelmäßig die Zähne zu putzen, täglich die Socken zu wechseln? Seinen Dispo-Kredit nicht zu überziehen? Seinen Müll zu trennen, Bio-Produkte zu kaufen, nicht AfD zu wählen? Der hier in Frage stehende Priester würde, wie ich ihn kenne, wahrscheinlich "Ja" sagen, aber es geht mir hier – wie immer – nicht um eine einzelne Person. Es wäre den Aufwand, diesen Artikel zu schreiben, gar nicht wert, wenn es nur um die individuellen Marotten eines einzelnen Geistlichen ginge. Dennoch sei es mir verziehen, wenn mir in diesem Zusammenhang eine andere Predigt desselben Priesters einfällt: Sie hätte genausogut auch von jemand anderem sein können, und ich gehe davon aus, dass der größte Teil meiner Leser ihn sowieso nicht kennt. 

In der Predigt, die ich meine – und über die ich schon damals, vor fast viereinhalb Jahren, gebloggt habe –, ging es um das Gleichnis vom reichen Prasser und dem armen Lazarus (Lk 16,19-31), außerdem war gerade Erntedank, und die Aufgabe, beides auf einen Nenner zu bringen, löste der Priester, indem er über Lebensmittelverschwendung predigte. Damit aber nicht genug: Den Satz "Sie haben Mose und die Propheten, auf die sollen sie hören" (V. 29) nahm er zum Anlass, die Uneinsichtigkeit der Leute zu tadeln, die beispielsweise den Klimawandel leugnen. In diesem Sinne, so meinte er, übernähmen heutzutage die Medien die Funktion der Propheten. – Zu dieser Predigt gab es seinerzeit ein Nachgespräch, und darin äußerte ich, diesen Bezug zum Thema Klimawandel fände ich nicht überzeugend: Im Kontext der Bibelstelle gehe es schließlich recht eindeutig darum, dass die Brüder des reichen Prassers von Mose und den Propheten lernen sollen, wie sie es vermeiden können, in die Hölle zu kommen; wäre es da nicht vielleicht sinnvoll, das auch in der Predigt anzusprechen? – 

Um mal meinen eigenen damaligen Artikel zu zitieren: "Der Pfarrer schaltete sofort in den Rechtfertigungsmodus  und erklärte, er würde ja durchaus auch mal über die Letzten Dinge predigen". Aus heutiger Sicht muss ich sagen: Wenn dieses Predigen über die Letzten Dinge so aussieht wie oben geschildert, sollte er es vielleicht lieber bleiben lassen. 

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